Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France.

Paris, Perrin, 2010, 432 p. Préface de Marc Lazar.

Bien que l’histoire du PCF ait fait l’objet d’un investissement très fort dans le domaine de l’histoire, donnant lieu à d’innombrables contributions (parfois d’inégale qualité), très peu de travaux ont étudié dans le détail le congrès fondateur qui s’est tenu à Tours à la fin de l’année 1920. Le travail d’Annie Kriegel, auteur d’une monumentale thèse sur la question (1964), avait contribué à populariser la thématique de la « greffe » bolchevique sur l’organisation française, s’opposant à l’idée, alors défendue âprement par les historiens communistes ou proches d’eux, d’une continuité avec une quelconque tradition nationale, insistant sur la nouveauté radicale du modèle communiste prôné par le Komintern.

C’est dans un contexte plus apaisé – les enjeux politiques étant bien moindres vingt ans après la chute du mur de Berlin – que Romain Ducoulombier a publié un ouvrage issu de sa thèse en 2010, qui devrait être réédité à la fin de l’année 2020. Outre le changement d’atmosphère historiographique et idéologique, l’historien a bénéficié d’un accès à des archives (notamment de Moscou) qui étaient indisponibles avant l’effondrement de l’URSS.

Continuité ou rupture avec les travaux d’Annie Kriegel ? Ducoulombier, en avançant l’hypothèse d’une « régénération » du socialisme français, veut montrer que l’attraction du bolchevisme doit être comprise comme un choix répondant au désarroi provoqué par 1914. L’historien affirme que la « greffe » extérieure ne tient pas, car le choix des militants français ne peut être compris indépendamment de leurs espérances et valeurs d’avant-guerre. Pourtant, la préface de Marc Lazar invite à douter de l’incompatibilité des deux hypothèses : « il propose une nouvelle version de la greffe bolchevique non plus limitée à Tours, mais à laquelle il donne une acception extensive (p. 15) ».

C’est en effet l’aspect « extensif » de ce travail qui mérite d’être discuté. Il invite à penser les débuts du communisme en rapport avec la tradition socialiste française ou plus exactement avec certains traits de cette dernière. Sur le plan méthodologique, l’historien ne fait pas mystère de ses préférences : il revendique une histoire politique et conceptuelle inspirée par François Furet. Il partage avec ce dernier une profonde répulsion à l’égard du communisme « moscoutaire », mêlée en permanence à une fascination face à l’ampleur du phénomène, tout particulièrement en France. On est évidemment loin ici d’une histoire sociale qui expliquerait la naissance du communisme « par en bas » ; les acteurs de ce qui se joue à Tours sont avant tout une poignée d’individus emblématiques, une élite militante. Le reproche a déjà été adressé à l’auteur de Camarades ! d’avoir exagérément porté attention aux joutes au sein de l’appareil. Mais il n’est pas suffisant à nos yeux pour disqualifier les hypothèses suggérées ici, d’autant que Ducoulombier s’est réellement plongé dans la vie du parti – ainsi par exemple à travers la section de Melun (p. 290) – au-delà des archives des organes de direction français et internationaux qui, il est vrai, constituent l’ossature première de ce travail.

Situons-nous néanmoins dans la perspective de Ducoulombier et de ses choix méthodologiques pour tenter de saisir la pertinence et/ou les limites éventuelles de ses principales hypothèses, notamment celles qui sont relatives à la « régénération » (qu’il appelle aussi « soif de pureté », entre autres). Selon lui, « l’essentiel est que, dans une Europe meurtrie par la guerre, toute une génération de jeunes militants a ressenti l’intense besoin de s’étiqueter communiste pour se distinguer radicalement d’un socialisme officiel compromis dans la guerre » (p. 153).

À la lecture de ces 400 pages, souvent détaillées et vivantes, il apparaît étrange que l’auteur, très attaché à défendre sa thèse de « régénération » du socialisme par le bolchevisme, qu’il développe longuement à partir de plusieurs exemples, ait fait l’impasse sur une donnée majeure du mouvement ouvrier international d’avant-guerre, structurante pour les bolcheviks et dans une moindre mesure pour certaines fractions du mouvement socialiste français (tout particulièrement les guesdistes, nous y reviendrons) : la fascination profonde qu’exerça sur eux la social-démocratie allemande, alors premier parti ouvrier au monde. Sauf au détour de quelques phrases, le « parti-modèle » que fut le SPD – une des matrices fondatrices du bolchevisme – ne semble pas exister, alors qu’il n’est pas sans conséquences sur l’histoire du premier communisme. Le souligner n’est pas une cuistrerie de spécialiste (l’auteur de ces lignes étant spécialiste de ce parti) : Annie Kriegel avait d’ailleurs intégré cette donnée dans un article fondateur¹ et la « contre-société » communiste qui devait se développer ultérieurement doit beaucoup à ce modèle social-démocrate. Problématique est de ce point de vue l’ignorance de travaux anglo-saxons publiés plusieurs années avant (bien avant Camarades !) montrant de façon convaincante – et qui méritent d’être discutés pour comprendre toute généalogie du léninisme, notamment le travail érudit et précis de Lars Lih de 2006² – combien la forme-parti adoptée par Lénine jusqu’à la prise du pouvoir fut longtemps pensée comme un « petit SPD ». Un SPD russifié, certes, centralisé et adapté aux conditions de la Russie, mais dont l’origine est indissociable de la forme d’organisation développée en Allemagne dans les années 1880. On objectera que c’est justement en rompant spectaculairement et violemment avec ce modèle encore trop « parlementaire » que le bolchevisme prend de l’ampleur. Encore aurait-il fallu le démontrer… Car Lénine, Trotsky et bien d’autres ont appris du rôle du SPD d’avant-guerre que la force d’une Internationale résidait dans un centre organisateur. On est d’autant plus surpris d’une telle absence de réflexion sur ce point que le rôle de Clara Zetkin à Tours, disséqué avec minutie et précision grâce à l’emploi de nouvelles archives, se comprend aussi à la lumière de cette histoire.

Sur un autre point, cette fois-ci plus franco-français mais corrélé à la question du « parti-modèle » allemand, cette histoire de la naissance du PCF pose problème. Pour Ducoulombier, le mouvement ouvrier français d’avant-guerre se caractérise par une série de « refus » (« ces refus ont largement contribué à forger la culture politique du mouvement ouvrier », p. 65). En 1918-1920, la radicalité du bolchevisme aurait permis d’apporter des réponses, de retrouver les chemins d’une radicalité perdue et compromise au cours de la guerre. Si le schéma d’une forme de « pureté », présente dans le syndicalisme révolutionnaire, qui mène nombre de ses partisans à manifester un fort enthousiasme pour la révolution russe, peut fonctionner, en revanche le rôle matriciel du guesdisme, cité à plusieurs reprises comme ayant labouré les germes du premier communisme, paraît plus contestable. Certes, les guesdistes furent des militants violemment antiministériels, rejetant souvent le parlementarisme, etc. Mais très tôt la plupart d’entre eux s’adaptèrent au cadre républicain et privilégièrent des stratégies d’alliances. Les voir uniquement en précurseur de la grande geste révolutionnaire menant à des pratiques « inquisitoriales », c’est prendre les grandes déclarations principielles des congrès pour des réalités. L’étude des pratiques guesdistes n’invaliderait pas nécessairement l’idée de « régénération » : mais son caractère tranchant et définitif tel qu’il est souligné ici y perdrait, assurément, de sa netteté. Refus volontaire ou impensé lié à une histoire avant tout (et trop ?) conceptuelle ? Sur ce point, l’historien nous laisse sans réponse, et perplexe.

Ducoulombier montre pourtant dans un des derniers exemples détaillés dans Camarades ! combien les filiations avec l’avant-guerre méritent d’être travaillées, mais en n’oubliant justement pas de les resituer correctement : le cas de la franc-maçonnerie. L’Internationale communiste voulait, au départ, s’en débarrasser : « il restera donc des militants communistes, libres-penseurs et maçons, ménagés, tolérés ou ignorés, mais l’incompatibilité réciproque des deux univers est définitivement affirmée » (p. 265). Pourquoi ne pas avoir évoqué ici le vif combat des guesdistes pour tenter d’imposer l’interdiction pour un socialiste d’adhérer à la franc-maçonnerie ? À lire Camarades !, on pourrait croire qu’il s’agit d’une invention du Komintern… Alors qu’il s’agit déjà d’un conflit interne à la SFIO d’avant-guerre. Sur les satellites du parti comme l’ARAC, une remarque du même type peut être formulée : n’est-ce pas là une forme radicalisée de ce que pratiquait la social-démocratie allemande, tout comme les guesdistes là où ils étaient influents ?

De même, on sera surpris de ne pas trouver trace d’une véritable réflexion sur l’héritage révolutionnaire français et ses spécificités – thème pourtant cher à François Furet – qui n’ont pas peu compté dans l’adhésion au bolchevisme, et qui dépassent le seul cadre socialiste, ne serait-ce qu’à travers l’apprentissage de l’histoire de la Révolution de 1789 dans le cadre scolaire.

L’intégration des différents éléments évoqués ici n’invalide pas nécessairement l’hypothèse de la « régénération » ; mais, obnubilé par la dimension « inquisitoriale » du premier communisme, l’historien voit des spécificités proto-totalitaires là où des héritages antérieurs ont joué de manière décisive. Un dernier exemple peut être cité. L’omniprésence du vocabulaire religieux (« inquisition », « vigilance inquisitoriale », p. 223…) aurait mérité d’être davantage justifiée et explicitée. Il est employé ici de manière insistante et systématique. Est-ce là quelque chose de si spécifique au bolchevisme et aux militants socialistes traumatisés par la guerre ? N’y a-t-il pas là encore radicalisation de pratiques déjà existantes, soulignées et décortiquées dans le fameux ouvrage de Robert Michels sur les partis politiques ? Déjà les accusations de « papes » et de « Torquemada » fleurissaient dans les minutes des congrès et la presse militante… Sans même remonter aux socialistes religieux de la première moitié du XIX^e siècle, Engels et d’autres revendiquaient les « catéchismes socialistes ». La dimension sacrificielle, pour être sérieusement traitée, doit être historicisée et pensée sur la longue durée. Car elle aurait probablement continué à essaimer dans de larges franges du mouvement ouvrier, même si l’expérience bolchevique n’avait pas eu lieu.

Jean-Numa Ducange

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1. A. Kriegel, « Le parti-modèle : la social-démocratie allemande et la Deuxième Internationale », in Id., Le pain et les roses. Jalons pour une histoire des socialismes,Paris, PUF, 1968, p. 159-173. [↩]
2. L. Lih, Lenin Rediscovered. What Is To Be Done? In Context, Leyde, Brill, 2006. [↩]

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