Étienne Lepicard, L’homme, cet inconnu d’Alexis Carrel (1935). Anatomie d’un succès, analyse d’un échec.

Paris, Classiques Garnier, 2019, 517 p.

Y a-t-il encore quelque chose que l’on ne connaisse de L’homme, cet inconnu, l’essai d’Alexis Carrel, prix Nobel de médecine ou de physiologie en 1912 pour ses travaux de chirurgie vasculaire, et apôtre de l’amélioration humaine ? À considérer le nombre d’études parues depuis la fameuse « affaire Carrel » du début des années 1990, y répondre positivement ne va pas de soi. Un débat, quelque peu sclérosant, s’était alors polarisé entre défenseurs du « grand médecin humaniste injustement décrié » et dénonciateurs du théoricien de l’élimination des nuisibles, entretenant par leur focalisation sur le personnage une compréhension biaisée de ce que fut historiquement l’eugénisme. On dispose aujourd’hui, en particulier grâce aux travaux d’Andrés H. Reggiani, d’ouvrages solides, abondamment documentés et situant le cas Alexis Carrel dans une perspective plus large.

Auteur de ce volume de plus de 500 pages, qui laisse deviner de nombreuses années passées dans les sources primaires et secondaires, Étienne Lepicard, historien de la médecine et membre du Comité israélien de bioéthique, ne s’est pas laissé dissuader par l’ampleur de l’existant. Revendiquant l’originalité d’une approche « culturelle et littéraire », qui n’est en réalité ni l’une ni l’autre mais relève plutôt – ce à quoi on ne peut que souscrire – des démarches de l’histoire intellectuelle, il y fait apparaître L’homme, cet inconnu comme le produit d’une histoire en grande partie américaine. Soulignant l’hétérogénéité des mondes sociaux dans lesquels s’inscrit Carrel, É. Lepicard laisse de côté la question des liens entre le New-Yorkais d’adoption et les activistes de l’eugénisme états-unien (insuffisamment attestés, estime-t-il), préférant insister sur les relations professionnelles au sein de l’Institut Rockefeller, où s’entretient une conception sacerdotale de l’activité scientifique, et surtout sur les échanges d’un petit groupe amical constitué au sein du très couru Century Club. Sous l’appellation pompeuse des « Philosophes », ce cercle de conversation et d’adulation mutuelle rassemble, autour du chirurgien, le juriste Fred Coudert, le prêtre catholique Cornelius Clifford et l’ingénieur et diplomate russe Boris Bakhmeteff. Ce sont ces derniers qui poussent Carrel à donner une forme livresque et « synthétique » à ses idées scientifiques, à ses vues sur l’évolution du monde et à ses prétentions philosophiques. S’inspirant directement des thèses de Gustave Le Bon, ils misent sur un tel outil pour inciter les franges évoluées de l’opinion à s’engager dans la régénération d’une civilisation en voie d’abaissement. L’intéressé y répond sans trop se faire prier, profitant notamment de ses congés estivaux sur l’île Saint-Gildas (dont il a fait l’acquisition en 1919) pour réaliser, au fil de trois années de labeur, ce composé de vulgarisation scientifique et de recommandations (bio)politiques. Propulsé par le Reader’s Digest, bénéficiant du prestige scientifique de l’auteur et de son image médiatique, très travaillée, de génie aux pouvoirs démiurgiques – n’est-il pas capable de cultiver la vie in vitro ? – L’homme, cet inconnu dépasse le succès escompté. On peut du reste penser que les propriétés intrinsèques du texte n’y sont pas étrangères, au moins par leur ajustement aux attentes d’un lectorat de classes moyennes formées dans le système éducatif de l’entre-deux-guerres, comme le suggèrent pertinemment Marie Jaisson et Éric Brian dans la réédition critique du Point de vue du nombre de Halbwachs et Sauvy.

Mais c’est de toute évidence la réception de l’œuvre qui est au cœur des interrogations d’É. Lepicard. Malgré les torrents d’éloges et d’honneurs que lui vaut son livre, Carrel n’échappe pas aux griefs : certains critiquent ses incursions dans le surnaturel et la parapsychologie, d’autres lui reprochent de s’éloigner de son domaine de compétence, voire de porter atteinte au crédit de son institut de rattachement. Pourtant, note É. Lepicard, peu de commentateurs s’élèvent contre un chapitre final qui appelle, entre autres, à la création d’un « établissement euthanasique, pourvu de gaz appropriés », destiné aux criminels (fussent-ils malades mentaux) qu’une société en perte de repères ne serait plus capable de châtier comme il se doit. Ce silence de la part des milieux auxquels s’adresse en priorité le livre – élites et « corps intermédiaires » – est particulièrement criant chez les ecclésiastiques et théologiens qui, en dépit de quelques réserves discrètes, ferment les yeux sur l’absence de miséricorde dont fait preuve le prestigieux savant. Car ce dernier, comme homme de science spiritualiste, et adversaire patenté de la « civilisation matérialiste », vient combler les attentes des fractions du monde catholique favorables à un compromis entre foi et rationalisme (le courant néothomiste en particulier). D’une certaine manière, les observations d’É. Lepicard ne viennent que confirmer un constat déjà établi, à savoir que l’Église catholique était moins heurtée par l’« eugénisme négatif » que par la mise en cause de l’ordre familial, la sécularisation des conduites corporelles et le contrôle des naissances. Rappelons que L’homme, cet inconnu paraît quelques années seulement après l’encyclique Casti connubii.

L’effort d’érudition accompli par É. Lepicard nous permet de disposer d’innombrables informations sur la genèse de l’essai, ses remaniements successifs et les réactions – ou non-réactions – qu’il a suscitées en son temps. On y apprend que les comparses new-yorkais de Carrel n’étaient pas des antidémocrates nés (l’anticommunisme, en revanche, semble être un de leurs traits communs) et qu’ils ont su s’attirer l’intérêt de personnalités comme celle d’Henri Bergson. On suit volontiers É. Lepicard lorsqu’il suppute que les penchants idéologiques de Carrel aient pu se trouver renforcés par l’atmosphère culturelle de l’Amérique urbaine des « années folles » – à condition de ne pas oublier que l’époque n’était pas seulement à la « danse, au jazz et à l’alcool » mais également au nativisme et à la renaissance du Ku Klux Klan… Si besoin était, de nouvelles attestations de la très grande sympathie de Carrel à l’égard du régime fasciste (lire les saisissants récits qu’il fait de son voyage de 1936 en Italie) et même de l’Allemagne nazie (la traduction allemande de l’essai s’accompagne d’un durcissement de la doctrine éliminatrice qu’il véhicule), empêchent définitivement de penser que les références à Mussolini présentes dans L’homme, cet inconnu ne relèvent que d’une fascination indistincte à l’égard des « grands hommes ».

Pourquoi, malgré l’ampleur du travail et la richesse des matériaux dépouillés, la démonstration d’É. Lepicard ne convainc-t-elle pas ? D’abord en raison de flottements historiographiques trop nombreux, d’intitulés vagues et de formulations souvent malencontreuses. Du fait également de l’accumulation parfois injustifiée de détails factuels qui éloignent l’auteur de son objet et le conduisent à tourner autour du pot, comme si les vicissitudes de la carrière professionnelle et les préoccupations immédiates de Carrel reléguaient à un rôle accessoire le sentiment de déclin, alimenté par bon nombre d’essayistes de l’entre-deux-guerres, Oswald Spengler en tête, et cette appartenance à une élite se vivant comme aristocratie de l’esprit, détentrice d’un point de vue supérieur sur le monde et investie d’une mission sacrée. A. Reggiani, lorsqu’il démonte les ressorts de cette « sociobiologie du déclin », restitue de façon beaucoup plus convaincante le sens profond de l’eschatologie carrélienne, qui fait du biologiste le sauveur de l’humanité. Et quoi qu’en dise É. Lepicard, il semble difficile de contester l’argument de Jaisson et Brian selon lequel la « science de l’homme » promue par Carrel était, pour partie au moins, une entreprise de destruction des sciences sociales, dans leur version durkheimienne s’entend (et, ajoutons, marxiste), ce que la Fondation française pour l’étude des problèmes humains créée sous Vichy viendra confirmer.

Mais le défaut le plus problématique du livre reste qu’É. Lepicard n’est pas loin de retomber dans la quête, parfaitement vaine, d’une ligne qui séparerait un bon et un mauvais Carrel ; comme s’il y avait véritablement quelque chose à sauver dans le fatras intellectuel que constitue L’homme, cet inconnu ou, du moins, quelque chose de commun à la plupart des courants de pensée du jeune XXe siècle (le rapprochement avec l’anthropologue Franz Boas est, à cet égard, à la limite de l’admissible). C’est autour du programme eugéniste de Carrel que se noue l’essentiel du problème. Alors qu’il n’hésite pas à accumuler dix pages de généralités sur la Grande Dépression, É. Lepicard expédie en une brève note (p. 18) les enjeux conceptuels et historiographiques de l’eugénisme, pourtant bien plus centraux au regard du sujet traité. Se limiter à la définition galtonienne, que les historiens spécialisés savent réductrice, c’est s’assurer de ne pas comprendre, par exemple, qu’« insérer l’individu dans la société en fonction de ses aptitudes, physiologiques et mentales » (p. 27), était une des préoccupations clés de l’agenda eugéniste du tiers central du siècle. Les analyses de Paul-André Rosental dans Destins de l’eugénisme (paru en 2016), dont une note de bas de page indique qu’elles n’ont pu être intégrées à l’étude, auraient certainement conduit à considérer différemment l’objet. À d’autres occasions, É. Lepicard crée un surplus de confusion en laissant entendre qu’il fallait nécessairement être mendélien pour soutenir l’eugénisme négatif.

Quant à la promesse d’une histoire de la réception, elle ne se concrétise que par des exemples certes intéressants, mais épars. L’absence d’indignation du public peut effectivement être remise en contexte et il n’est pas injustifié de se demander « quel livre ont vraiment lu » les contemporains, mais, là encore, les analyses développées ne répondent que partiellement à la question. Peut-être aurait-il fallu creuser la réflexion sur le genre essai et sur le sentiment que procurent aux lecteurs, surtout dans les temps troublés, les « toutologies » prétendant leur révéler le sens profond du monde. C’est sans doute le témoignage rétrospectif d’un lecteur catholique de L’homme, cet inconnu, placé en exergue de l’étude, qui nous en apprend le plus à cet égard : ce que Carrel offrait aux catholiques, avance le locuteur, c’est une explication scientifique de l’être humain qui « présentait le grand avantage de ne rien devoir à la psychanalyse ».

Fabrice Cahen


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