Sarah Kiani, De la révolution féministe à la Constitution. Mouvement des femmes et égalité des sexes en Suisse (1975-1995).

Lausanne, Antipodes, 2019, 288 p.

L’ouvrage de Sarah Kiani analyse les dynamiques du mouvement des femmes dans le contexte suisse du dernier quart du XXe siècle, et notamment les mobilisations et débats portant sur l’égalité des sexes. Deux moments mettent la question à l’agenda politique suisse, sous la double influence du mouvement des femmes et de la politique des instances européennes, dans le cadre du rapprochement souhaité avec le Conseil de l’Europe. Il s’agit de la proposition d’inscrire l’égalité des sexes dans la Constitution suisse, qui est âprement discutée de 1975 à 1981, puis du vote d’une loi concernant sa mise en application, qui advient en 1995.

L’autrice se propose d’analyser « l’impact du mouvement des femmes sur les mesures constitutionnelles et légales en faveur de l’égalité des sexes en Suisse » (p. 8). Cela suppose d’établir quelles sont les modalités de l’influence du mouvement des femmes (actrices et acteurs, organisations, répertoires d’action). Se pose également la question des processus inverses, qui sont abordés plus en filigrane : quelle influence le type de mobilisations, de revendications, de rapport à l’État eut-il en retour sur le mouvement des femmes ?

L’historienne prend soin de définir dès l’entame le cadre théorique et conceptuel dans lequel s’inscrit sa recherche, au-delà du prisme général du genre comme catégorie et outil d’analyse. Si elle caractérise le mouvement des femmes comme un mouvement social, elle choisit de ne pas définir le féminisme comme un critère de classement des actrices et des stratégies mises en œuvre, incluant dans le mouvement des femmes des militantes et groupes militants qui sans s’en revendiquer ont contribué à la mobilisation. C’est avec le même souci qu’elle choisit de faire usage, pour décrire l’espace des contestations, du concept bourdieusien de « champ », l’appliquant comme d’autres à l’analyse des mouvements sociaux, dès lors qu’ils se structurent et comportent une part d’institutionnalisation. Ce concept lui permet d’envisager « l’espace de la cause des femmes » « comme un lieu de militances hétérogènes et polarisées » (p. 18) au sein duquel il s’agit d’analyser l’évolution des rapports de force, mais aussi comme un espace relativement autonome, sans nier que des facteurs externes à celui-ci jouent un rôle important dans sa configuration. Enfin, dans la première partie, elle affine sa définition d’un « mouvement social » et justifie son application au « nouveau mouvement des femmes » : « il s’agit d’une action collective qui prend place hors des institutions, organisée selon un mode informel et définie par une forte cohésion identitaire, en faveur d’un ou de plusieurs changements politiques » (p. 39).

Sarah Kiani ne reprend pas à son compte la division de l’histoire du féminisme en « vagues », dont elle déplore la dimension fictionnelle, au fondement de mises en cohérence générationnelles artificielles, lissant au passage la diversité et les continuités/chevauchements. Il se trouve par ailleurs que la périodisation en deux vagues ne correspond pas à l’histoire du mouvement des femmes en Suisse, puisqu’il y eut en quelque sorte collision entre le temps du mouvement pour l’égalité politique (le droit de vote des femmes n’est obtenu qu’en 1971) et celui de ce que l’autrice nomme le nouveau mouvement des femmes ainsi que les phénomènes d’institutionnalisation. Dès lors la périodisation adoptée suit la chronologie spécifique au contexte helvète. Les actrices étudiées sont plutôt les plus récentes, constituées essentiellement à partir de 1968, MLF et FBB, son correspondant alémanique, en lien avec la « Nouvelle Gauche », « groupes de conscience », puis, à la fin des années 1970, OFRA1, s’inscrivant davantage dans une logique de classe et centrée sur le monde du travail.

La première partie fournit les éléments historiques concernant les mouvements des femmes en Suisse, l’autrice proposant ainsi une analyse chronologique de l’évolution du « champ féministe » (p. 46), de la fin du XIXe siècle à la fin des années 1970. Elle décrit d’abord la place croissante prise par les associations suffragistes face au courant évangélique et philanthropique et à celui des associations d’ouvrières, les stratégies mises en œuvre et les modes d’action employés. Dans un deuxième temps et dès avant l’obtention du droit de vote, le mouvement suffragiste décline tandis qu’émerge le « nouveau mouvement des femmes » (p. 37), qui conteste en partie l’héritage du précédent. L’évocation de la marche sur Berne du 1er mars 1969 est l’occasion pour l’autrice de mettre en scène la rencontre entre les deux courants, leurs divergences mais aussi leurs points communs, et surtout l’erreur qui consiste à les décrire comme deux blocs délimités du point de vue des stratégies et des répertoires d’action. Sarah Kiani démontre ainsi que la rupture radicale avec le passé décrite par l’historiographie traditionnelle « reproduit plus souvent le discours des militantes elles-mêmes » (p. 45). Elle attribue cependant bien des traits distinctifs à chacun, puisqu’elle évoque une lutte produisant une modification progressive des positions au sein du champ considéré, avec l’irruption du « nouveau mouvement des femmes » dans la foulée de 1968. Elle retient comme critère, en reprenant les termes de Bourdieu, la position occupée vis-à-vis du « champ du pouvoir » (p. 47), mesurée grâce au degré d’institutionnalisation, qui demeure un fil conducteur dans le reste de l’ouvrage.

La deuxième partie porte sur la campagne pour l’inscription dans la Constitution d’un article proclamant l’égalité des sexes, de 1975 à 1981, à partir du droit d’initiative dont dispose les citoyens suisses s’ils peuvent faire état de 50 000 signatures à l’appui de leur proposition. L’autrice décrit en détail les étapes du processus, les organisations qui se situent dans le périmètre de la campagne, avec des degrés divers d’investissement, les divergences entre elles, mais aussi l’argumentation publique mise en avant, assez modérée, et la contre-argumentation des courants et organisations hostiles à la modification de la Constitution. La fin du chapitre permet à nouveau une analyse de l’évolution du « champ ». L’autrice considère d’une part les modes d’action utilisés en fonction des ressources dont sont dotées les organisations (les plus dotées tendant à user de répertoires plus conventionnels, les moins dotées de « stratégies de confrontations » (p. 122) et d’autre part l’évolution des rapports de force entre courants. L’analyse montre un mouvement suffragiste puissant mais déclinant, nécessitant l’appui du nouveau mouvement des femmes pour mener la campagne, les nouvelles féministes recourant par ailleurs, de manière surprenante, au « répertoire d’actions du droit » : d’après Sarah Kiani, c’est justement cette utilisation qui va permettre au nouveau mouvement des femmes d’occuper progressivement une position dominante, en y intégrant aussi son répertoire plus habituel (actions de rue notamment), imposant au passage sa définition du féminisme. Décrivant ensuite l’émergence, à partir de 1975, du « féminisme marxiste » (p. 124) souhaitant « penser ensemble oppression des femmes et oppression capitaliste » (p. 125), l’autrice emprunte à Bourdieu les notions d’avant-garde (les nouvelles venues influencées par le marxisme), avant-garde consacrée (le nouveau mouvement des femmes qui s’essouffle déjà) et avant-garde vieillissante (les organisations traditionnelles).

La troisième partie commence en 1981 alors que la Constitution a été modifiée mais qu’il reste à mettre le principe d’égalité des sexes en application, notamment en commençant par répertorier et dénoncer les discriminations envers les femmes. La décennie qui s’ouvre est l’occasion d’une nouvelle « reconfiguration du champ » (p. 135). La position dominante progressivement conquise par les « féministes marxistes » entraîne la centralité croissante de l’égalité salariale comme revendication. Elle s’accompagne également d’une institutionnalisation du féminisme qui se conçoit en dialogue avec l’État, en tentant d’intégrer les problématiques féministes à l’agenda politique. La tentative de mise en application du principe d’égalité des sexes provoque la mise en place de dispositifs d’État, tels la Commission fédérale pour les questions féminines ou les Bureaux de l’égalité (p. 162), dans lesquels d’anciennes militantes s’intègrent et se professionnalisent. Cette institutionnalisation ne signifie pas pour autant un déclin du mouvement des femmes, dont Sarah Kiani décrit le dynamisme maintenu et la pluralité des répertoires d’actions et des stratégies. Les militantes se mobilisent sur une orientation antimilitariste, contre la participation des femmes à la Défense nationale, en 1982, investissent des stratégies législatives et des terrains juridiques autour de la question de l’égalité salariale, utilisent également à cette fin le militantisme syndical et organisent une grève nationale des femmes le 14 juin 1991, événement majeur de l’histoire du mouvement, dans un pays où la grève est par ailleurs interdite. Celle-ci, très réussie (ce que Sarah Kiani attribue à « la structure des opportunités politiques du début des années 1990 » (p. 199), a un fort impact, contraignant le gouvernement à sortir plus tôt que prévu son projet de loi pour l’égalité (p. 189). Sur l’ensemble de la décennie, l’historienne décrit l’importance des circulations, notamment entre générations, en termes de répertoires d’action. Elle explique également que le courant marxiste devenu dominant demeure influencé par le nouveau mouvement des femmes, notamment au sein du mouvement syndical où se sont montés les « groupes femmes » (p. 196). Elle fait également une large place aux trajectoires biographiques des militantes, montrant par là la circulation entre les différents courants, mais aussi les possibilités de carrières offertes par le féminisme. Elle s’appuie pour cela sur une série d’entretiens qui complètent ses sources imprimées.

La quatrième et dernière partie porte sur l’après-grève des femmes jusqu’à la mise en place de la loi pour l’égalité en 1995. L’autrice analyse alors un changement de conjoncture politique et économique qui modifie la place de la revendication féministe d’égalité : la question de l’égalité des sexes et reprise et instrumentalisée dans le cadre de ce que Sarah Kiani nomme le « tournant néolibéral » (p. 202), reprenant à son compte les réflexions de Nancy Fraser sur une forme d’alliance contre-nature entre féminisme et capitalisme, le premier n’obtenant que des succès d’estime, des victoires culturelles et non inscrites dans les faits, tandis qu’un féminisme « libéral » de la réussite individuelle nourrit « le nouvel esprit du capitalisme2 ». En Suisse, certains milieux patronaux expliquent à quel point l’égalité professionnelle pourrait servir l’économie suisse et se prononcent pour la lutte contre les discriminations dont les femmes sont victimes (p. 226), tandis que se développe un « backlash » antiféministe.

L’impact du mouvement des femmes sur les processus législatifs est incontestable, de même que son influence sur la conception de l’égalité présente dans le débat public qui, si elle est « fluide, changeante » (p. 244) et demeure selon l’autrice sur un modèle « libéral », évolue aussi dans le sens que lui donne le mouvement des femmes : la conception dominante tend durablement à considérer les discriminations comme résultant de caractéristiques individuelles, mais la dimension des conditions sociales et structurelles des inégalités est parfois prise en compte dans les recherches et politiques publiques menées.

Cette question des différentes conceptions de l’égalité pourrait être encore développée et clarifiée. Deux autres aspects mériteraient sans doute également d’être creusés. Le premier tient à la dimension parfois contradictoire d’une approche qui structure le propos autour de courants différents qui s’affrontent au sein du champ féministe tout en remettant en cause le caractère monolithique desdits courants. Les deux analyses convainquent mais gagneraient sans doute à être mieux articulées, peut-être, sans nécessairement réintroduire la périodisation en vagues, en allant plus loin dans l’analyse des générations. La question des vagues peut faire l’objet d’une autre remarque. On l’a dit, les femmes helvètes n’obtiennent le droit de vote qu’en 1971, si bien que suffragisme, nouveau mouvement des femmes et institutionnalisation s’entrechoquent, mais on aimerait comprendre le retard pris par rapport à la moyenne des pays occidentaux, et voir à quel point le décalage produit des caractéristiques différentes des mouvements, notamment s’agissant du combat pour l’égalité civique.

Ingrid Hayes




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Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (2021, 16 octobre). Sarah Kiani, De la révolution féministe à la Constitution. Mouvement des femmes et égalité des sexes en Suisse (1975-1995). Le carnet du Mouvement social. Consulté le 22 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/r0e4

  1. FBB, Frauenbefreiungsbewegung ; OFRA, Organisation für die Sache der Frau. []
  2. N. Fraser, « Feminism, Capitalism and the Cunning of History », New Left Review, n° 56, 2009. []

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