Simon Perego, Pleurons-les. Les Juifs de Paris et la commémoration de la Shoah (1944-1967).

Ceyzérieu, Champ Vallon, « Époques », 2020, 392 p. Préface de Claire Andrieu.

Version remaniée d’une thèse de doctorat soutenue en 2016 sous la direction de Claire Andrieu (Centre d’histoire de Sciences Po), ce livre fera date dans l’historiographie du souvenir de la Shoah dans la France de l’après-guerre. Son auteur, Simon Perego, maître de conférences en histoire contemporaine à l’Inalco, appartient à une génération de chercheurs et chercheuses qui ont profondément dynamisé l’étude de l’histoire des Juifs de France depuis 1945.

Le thème central de l’ouvrage est l’étude des cérémonies instaurées dans le monde juif parisien pour commémorer, entre 1945 et 1967, ce que l’on n’appelait pas encore la Shoah, mais dont la terminologie exprimait néanmoins la spécificité génocidaire, par les « champs lexicaux de la catastrophe » (p. 170) ou par un mot resté cantonné à la langue yiddish, celui de khurbn (« catastrophe », en référence aux destructions du Temple de Jérusalem dans l’Antiquité). L’histoire ainsi retracée de ces commémorations – leur calendrier, leurs acteurs, leurs formes, leurs contenus, leurs fonctions et leurs effets sur le public qui y assistait – montre d’abord, dans la lignée de travaux qui se sont multipliés depuis une vingtaine d’années, la richesse de cette « première mémoire¹ » de la Shoah et réfute l’idée qu’il y aurait eu un silence ((Sur cette notion de mythe du silence, voir pour le cas français F. Azouvi, Le mythe du grand silence. Auschwitz, les Français, la mémoire, Paris, Gallimard, 2015 [2012].)) individuel mais aussi collectif des rescapés juifs ou une réticence à évoquer les souffrances subies.

Mais la force de l’analyse est d’aller « au-delà de la controverse » (p. 20), qui consisterait à retracer une date, un moment, un épisode qui permettrait de dater l’émergence d’une mémoire de la Shoah. Il ne s’agit pas non plus de tenter (vainement) de retrouver une « bonne » mémoire, qui serait plus appropriée aux enjeux du moment, qui serait dénuée d’instrumentalisation politique ou qui serait plus conforme à la « vérité historique » – celle qui, des années 1980 au tournant des années 2000, a montré de manière toujours plus implacable la singularité du génocide juif. Ainsi, Simon Perego étudie l’objet mémoire bien moins dans ses seuls usages politiques et publics du passé qu’avec une approche sociologique du fait mémoriel, en suivant les analyses de Maurice Halbwachs sur les « cadres sociaux de la mémoire », qui façonnent, transforment ou empêchent le souvenir².

Dès lors, cette histoire des commémorations internes au monde juif parisien accroît considérablement notre connaissance sur ce groupe « restreint mais néanmoins dense et composite » (p. 21), envisagé à la fois comme acteur et comme entité profondément transformée par cette activité commémorative. Cet énorme travail de défrichement est rendu possible par l’ampleur et la diversité des sources mobilisées pour cette étude – près d’une cinquantaine de titres issus de la presse juive de langue française et yiddish, et autant de brochures et articles contemporains des faits, sans oublier les archives des acteurs publics et associations impliquées dans l’organisation des cérémonies ou encore les entretiens oraux réalisés.

Dans une première partie, intitulée « La commémoration comme rituel sociopolitique » (p. 27), l’auteur s’intéresse aux acteurs de ces cérémonies du souvenir, autrement dit à l’« archipel juif de Paris » (p. 31), israélites et immigrés de plus ou moins fraîche date, dont les divisions étaient nombreuses, qu’elles soient politiques, religieuses ou culturelles. Simon Perego rappelle qu’il n’y a pas une communauté juive unie, mais bien des nébuleuses et des institutions multiples, qui coopèrent ou se déchirent selon les moments – entre les Juifs communistes, sionistes ou bundistes, le Consistoire, les associations d’origine yiddishophone ou encore les organisations visant à rassembler toutes ces tendances, comme le Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF). L’approche originale de cette partie est d’inclure également l’étude approfondie des « cadres spatiaux, temporels et sociaux » (p. 30) des commémorations. Autrement dit, à quelles dates les cérémonies vont-elles être organisées (départ du premier convoi vers Auschwitz le 27 mars, insurrection du ghetto de Varsovie le 19 avril, libération des camps en mai ou rafle du Vél d’Hiv’ le 16 juillet) ? Quels lieux sont privilégiés ? La cité de la Muette à Drancy, la synagogue de la Victoire, l’ancien vélodrome d’Hiver ou encore la salle de la Mutualité à Paris, sont autant de sites emblématiques, avant que ne soit érigé au centre de la capitale le Mémorial du martyr juif inconnu en 1956. Enfin, une analyse fine est proposée des différents acteurs impliqués, collectivement ou à titre individuel – qu’il s’agisse de rabbins, de présidents d’associations, d’anciens déportés, mais aussi d’écrivains et d’hommes politiques. Les femmes sont présentes à la marge, dans 10 % des commémorations environ, et confinées à des fonctions genrées, comme le registre artistique de la commémoration (les chants) ou la dimension logistique (vente d’insignes ou collecte de dons). Dans cette histoire sociale des conflits politiques régnant au sein du monde juif parisien, on voit bien que si la volonté d’honorer le souvenir des disparus est partagée, elle est loin d’être consensuelle dans ses manifestations.

Une deuxième partie du livre est construite comme une histoire culturelle et religieuse de la mémoire et donc davantage centrée sur le contenu des cérémonies, qui sont autant de « vecteurs de mémoire » (p. 135). La commémoration permit en premier lieu de prendre en charge le deuil des disparus, sur le plan individuel mais aussi collectif, par le biais des associations. Ce rituel prit un sens d’autant plus spécifique que, pour la plupart, les morts en déportation n’avaient pas de sépulture. Mais les cérémonies sont aussi étudiées en ce qu’elles servent à mettre en récit les événements passés, en l’occurrence, elles disent la spécificité du génocide. Par ailleurs, elles identifient les victimes (« martyres de la barbarie nazie », selon l’expression consacrée, en se souciant particulièrement des enfants) ; les héros – la résistance juive était spécifiquement valorisée, en France comme à Varsovie ; mais également ceux considérés comme des traîtres, à savoir les Conseils juifs dans les ghettos à l’Est, dont l’Union générale des israélites de France (UGIF) était vue comme le pendant sur le plan national. Enfin, la commémoration avait une fonction éducative, celle de transmettre le souvenir aux plus jeunes, en particulier dans un contexte où la jeunesse était considérée non seulement comme le continuateur symbolique et démographique d’un judaïsme qu’on avait voulu anéantir, mais revêtait aussi, à l’échelle européenne, des enjeux humanitaires et politiques³.

La dernière partie de l’ouvrage étudie ces rassemblements commémoratifs en tant que ressources identitaires, étant donné que ces pratiques servaient aussi à s’autodéfinir publiquement. Les cérémonies du souvenir participent à la construction des appartenances de leurs organisateurs et participants, en tant que membres de la religion juive, en tant que citoyens français, mais aussi par rapport à un nouveau référent depuis 1948, l’État d’Israël. Les questions posées sont immenses et toujours largement d’actualité. Quels furent les effets du transfert du sacré présent dans le rituel religieux vers des cérémonies aux références laïques ? Comment la réintégration des Juifs dans la nation s’est-elle opérée, sans passer pour autant sous silence la participation de collaborateurs français aux persécutions antisémites subies ? Sur ce point, l’auteur montre que le franco-judaïsme, qui s’est pourtant fissuré dès la sortie de guerre, n’a pas été altéré par et dans les commémorations, ce qui laisse quelque peu sur sa faim un lecteur en quête d’explications sur les profondes mutations du modèle de l’identité franco-juive au cours des dernières décennies. Le dernier chapitre consacré à la place du nouvel État d’Israël est l’un des plus stimulants, en démontrant le poids encore très marginal de cet acteur dans l’agencement des commémorations et la farouche indépendance revendiquée des associations. Pour le monde juif français, la guerre des Six Jours de 1967 se révèle donc être une césure plus significative que le début des années 1970, plus souvent évoqué dans les histoires de la mémoire de la Shoah. Ce conflit a en effet modifié de manière substantielle la relation des Juifs de France à Israël, mais aussi leur rapport à leur propre pays.

Devant un tableau aussi complet de l’histoire des commémorations de la Shoah dans le monde juif parisien, on serait bien en peine de pointer les éventuels points oubliés. Bien sûr on aimerait disposer d’une étude similaire pour l’ensemble du territoire national, notamment de l’Alsace-Moselle, afin de mieux comprendre les profondes mutations affectant ce territoire au sortir de la guerre. Mais il est vrai que la capitale domine le panorama aussi bien numériquement (plus de la moitié des Juifs de France habitaient Paris) que symboliquement – Paris perdit 70 000 de ses habitants juifs durant la guerre, soit l’immense majorité des victimes de la Shoah en France. Enfin, des questions demeurent sans réponse face au silence des sources : comment analyser les positions des Juifs, majoritaires, qui ne prirent pas part à ces commémorations ? Comment articuler ces cérémonies et la (non)-transmission intrafamiliale du souvenir de la Shoah ?

Au-delà de ces questionnements, l’étude de Simon Perego enrichit qualitativement les savoirs sur le monde juif parisien de l’après-Shoah tout en apportant un renouvellement bienvenu du champ des études mémorielles en France.

Audrey Kichelewski

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1. S. Perego, « Première(s) mémoire(s). Les Juifs de France et la Shoah, de la Libération à la fin des années 1960. Introduction », Archives juives. Revue d’histoire des Juifs de France, n° 51, 2018, p. 4-17. [↩]
2. Ce positionnement, exposé rapidement dans l’introduction (p. 20-21), est plus longuement développé par l’auteur dans « La mémoire avant la mémoire ? Retour sur l’historiographie du souvenir de la Shoah dans la France de l’après-guerre », 20&21. Revue d’histoire, n° 145, 2020, p. 77-90. [↩]
3. T. Zahra, The Lost Children. Reconstructing Europe’s Families after World War II, Cambridge-Londres, Harvard University Press, 2011. [↩]

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