Bibia Pavard, Florence Rochefort, Michelle Zancarini-Fournel, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours.

Paris, La Découverte, 2020, 750 p.

La synthèse publiée par La Découverte constitue à bien des égards un tour de force. Elle retrace en effet au cours de plus de deux siècles, de 1789 à 2020, une histoire des féminismes considérés comme « mouvements sociaux, identités politiques et courants de pensée » (p. 6). Le pluriel est décisif ici, pour des autrices qui articulent les diverses modalités de la contestation de la domination masculine, les divergences idéologiques et stratégiques tout en faisant apparaître les convergences. Celles-ci ne se limitent pas, au xix^e siècle, à la question de l’égalité juridique et politique. La remise en cause des normes de genre est ancienne, de même que la mise en avant des revendications ayant trait à la sexualité ou aux violences faites aux femmes.

Le travail colossal des trois historiennes entend rendre compte de la profondeur historique des féminismes, dans la continuité du séminaire qu’elles animent à l’EHESS depuis 2013, afin de répondre à la multitude de questionnements qui émergent aujourd’hui dans un moment d’ébullition à la fois académique et social.

Cela ne surprendra sans doute pas la lectrice ou le lecteur, les prismes du genre « comme construction sociale, politique et culturelle » (p. 7) et de l’intersectionnalité nourrissent l’analyse. Cette dernière notion permet de poser la question du caractère systémique de la domination de genre et de « son imbrication avec les autres inégalités » (p. 8). Son usage par les autrices évite l’aveuglement parfois constaté face à d’autres rapports de domination, d’une part en le pointant lorsqu’il apparaît dans l’expression et les mobilisations des féministes, d’autre part en incluant dans leur analyse le combat contre l’esclavage et le colonialisme, pour l’émancipation du prolétariat, et les mobilisations des femmes des colonies, notamment aux Antilles.

Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel ne reprennent pas à leur compte la logique des « vagues » du féminisme, jugeant comme d’autres qu’elle conduit à simplifier outre mesure une histoire qui ne se laisse pas aussi facilement périodiser. L’ouvrage suit cependant un ordre chronologique, rythmé par les grandes césures de l’histoire politique et sociale française, sans prétendre à l’exhaustivité, ni, évidemment, restituer les détails des contextes évoqués.

La première partie de l’ouvrage englobe la période s’étendant du début de la Révolution française à la transition vers la Troisième République. Elle démontre l’inscription des mobilisations (individuelles ou collectives) de femmes dans la dynamique révolutionnaire et leur lien avec les phases d’intense activité politique et sociale. C’est le cas dès avant la Révolution, en lien avec le mouvement pour la cause des Noirs, en 1789 évidemment et surtout à partir de 1792 s’agissant des mobilisations populaires, en 1830 (le deuxième chapitre est consacré aux féministes saint-simoniennes et à leur influence durable) ou en 1848, moment de convergence entre femmes ouvrières et certaines militantes féministes, telle Jeanne Deroin (p. 66). La libéralisation du Second Empire est l’occasion d’un renouveau de l’activité démocratique et du « début des mouvements des femmes » (p. 72). L’ouvrage rend ensuite compte de l’expérience des communardes, et fournit une analyse détaillée du parcours et de la postérité de Louise Michel (p. 93).

La deuxième partie couvre l’histoire de la Troisième République, jusqu’en 1944. Comme cette dernière date l’indique, elle tire sa cohérence du combat pour l’égalité politique, inspiré par le suffragisme anglais. Les féministes s’intéressent pourtant aussi à d’autres sujets, revendications et débats. Tandis que la République se consolide et que le mouvement ouvrier se construit, elles s’interrogent sur les stratégies à mettre en œuvre. Hubertine Auclert tranche pour sa part le débat en faveur de l’autonomie des femmes, confrontées à un fort antiféminisme de part et d’autre (p. 111). De cette figure majeure on connaît moins le positionnement vis-à-vis du projet colonial et impérial construit par les républicains. Tout en demeurant dans une logique colonialiste, elle analyse finement « les analogies entre la misogynie et le racisme colonial, entre préjugés de race et préjugés de sexe » (p. 119). La sphère privée est également interrogée et objet de revendications, s’agissant du mariage ou des violences intrafamiliales. Madeleine Pelletier quant à elle est décrite, au-delà de ses contradictions, comme une « pionnière du genre » (p. 142), pour sa capacité à remettre en cause dans sa vie personnelle et politique. Républicains et mouvement ouvrier demeurent hostiles aux revendications féministes durant toute la période considérée : les républicains s’opposent au droit de vote des femmes, en particulier dans l’arène parlementaire, et le marxisme qui se développe au sein du mouvement ouvrier renforce encore son biais antiféministe, d’autant qu’il se nourrit du solide héritage proudhonien. L’institutrice Hélène Brion combat dans un milieu syndical hostile pour articuler autonomie du mouvement féministe et lien avec les mobilisations ouvrières, puis se retrouve conspuée (et emprisonnée) pour son pacifisme (p. 164). Après-guerre, les militantes sont divisées, entre celles qui s’opposent au féminisme au nom de la priorité donnée à la lutte des classes, celles qui sont tentées par un suffragisme « d’action directe » (p. 183) et d’autres qui s’inscrivent dans un féminisme devenu plus conventionnel et conservateur. Dans l’entre-deux-guerres, aux Antilles, on voit émerger des femmes noires, comme Suzanne Lacascade, qui annoncent avant l’heure le mouvement littéraire de la négritude, tandis que « d’improbables rencontres » (p. 190) se produisent entre féministes blanches et femmes des colonies.

La troisième partie inclut 1968 et les années 1970, mais ne s’y résume pas. Elle permet également de brosser le tableau d’un après-guerre en demi-teinte pour les femmes, malgré l’obtention du droit de vote. Les associations qui luttèrent pour l’égalité politique déclinent et peinent à se renouveler. De nombreuses militantes font le choix d’organisations féminines qui rejettent le féminisme et défendent le maternalisme, au sein des deux courants concurrents, catholique (Union féminine civique et sociale, conservatrice, mais aussi mouvement familial, plus progressiste) et communiste (Union des femmes françaises). Outre les faits de structure (progrès de la scolarisation, salarisation, nouveaux droits), que les autrices n’ont pas le temps d’aborder, trois éléments préparent « le moment 68 » (p. 258) et les mobilisations et bouleversements des années 1970. La publication en 1949 du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir constitue une « rupture épistémologique » (p. 243), en déconstruisant ce qu’on n’appelle pas encore le genre, et provoquent des réactions contrastées. Des combats féministes se nourrissent de l’anticolonialisme, notamment en défense de la militante algérienne Djamila Boupacha, à laquelle participe déjà Gisèle Halimi (p. 246). Enfin, de la création de la « Maternité heureuse », ancêtre du Planning familial, et la publication du livre de Jacques Derogy, Des enfants malgré nous, en 1956, jusqu’à la légalisation de la contraception en 1967, la question de la maternité est au cœur des débats. 68 en tant que tel ne constitue pas un moment fondateur de la « deuxième vague », les femmes ayant été invisibles (p. 267), mais il sert de « catalyseur d’entrées en politique », alors que se constitue au début des années 1970 un mouvement, le MLF, qui par certains aspects ressemble à 68 (dimension anti-autoritaire, extra-partisane, formes de mobilisation), mais se fonde sur l’autonomie des femmes et l’affirmation, si puissante, que « le privé est politique ». La revendication de l’avortement libre et gratuit est centrale dès 1970, mettant en lumière « le contrôle social du corps des femmes par les hommes politiques, les médecins, les juges » (p. 285) jusqu’à la loi Veil en 1975, qui consacre l’impact du féminisme. Les mobilisations se poursuivent, maintenant le corps des femmes au cœur des préoccupations des féministes, tandis que la culture féministe se diffuse selon des modalités diverses : groupes femmes, maisons d’édition et médias, prise en compte progressive au sein des organisations syndicales et politiques de gauche, collectifs militants sur les lieux de travail…

La quatrième partie traite de la période la plus récente, de 1981 à 2020. Elle analyse finement les phénomènes d’institutionnalisation du féminisme qui se produisent dans le sillage de l’arrivée au pouvoir de François Mitterrand en 1981. Symbolisée par l’entrée d’Yvette Roudy au gouvernement, cette institutionnalisation se traduit par la création de postes dédiés à la promotion de l’égalité et des droits des femmes, le subventionnement des associations portant les revendications féministes et « la professionnalisation des militantes » (p. 366). Elle est aussi associée, dans l’esprit de nombreuses féministes, à un déclin des mobilisations et de la radicalité du mouvement, d’autant qu’elle se produit dans le contexte d’un reflux global du mouvement social. Elle touche également le monde universitaire, culminant lors du colloque de Toulouse en 1982 (p. 378). Indéniablement affaiblis, les féminismes sont confrontés à des débats qui les divisent, la parité en politique au début des années 1990, puis tous les débats et fractures des années 2000 : l’autre rupture épistémologique que constituent le genre puis le queer et plus récemment l’intersectionnalité, l’opposition entre les luttes contre l’exploitation du corps d’autrui et celles qui réclament la libre disposition de son corps, ou encore entre l’écoféminisme et les usages antiféministes de certaines critiques de la modernité. Cela n’empêche pas un renouveau du féminisme, avec l’émergence d’une nouvelle génération de militantes, aussi fragmentée soit elle. La manifestation en défense de l’avortement en novembre 1995 prépare et annonce le mouvement social qui va suivre. Le « moment #metoo » (p. 453) est d’une tout autre ampleur, lorsque s’amorce un nouveau mouvement de masse qui se construit aujourd’hui à l’échelle internationale, notamment contre les violences sexuelles et les féminicides.

Cet ouvrage indispensable est centré sur la France, mais inclut, on l’aura compris, son empire, et se livre à des mises en perspective qui renvoient à d’autres contextes, en Europe ou aux États-Unis. Il fait un large usage des sources et de l’iconographie et peut être lu en totalité ou informer la réflexion des étudiantes et des étudiants sur une période, un mouvement ou une figure en particulier. Il s’inscrit dans le profond renouvellement de la recherche dans le domaine du genre et constitue un outil rendant compte de l’histoire des débats et des conflits qui agitèrent les féministes, des ruptures et fractures idéologiques et générationnelles, mais aussi des circulations et des continuités qui construisent une histoire commune.

Ingrid Hayes

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