Sarah Mazouz, Race.

Paris, Anamosa, « Le mot est faible », 2020, 89 p.

C’est un petit objet noir gravé de blanc, qui vaut autant pour son contenu que pour son contexte, et dont le texte de Sarah Mazouz, clair et direct, articule parfaitement les enjeux. Race s’inscrit dans une collection d’ambition, lancée en 2019 par les éditions Anamosa, qui parie sur le mode des keywords de Raymond Williams¹ pour, à partir d’un mot, proposer à la fois une réflexion, la diffusion de savoirs scientifiques et une clé d’émancipation. Septième opus après Révolution, Peuple, Histoire, Démocratie, Science et École, le livre de Sarah Mazouz est à la fois une contribution sociologique, une intervention dans le débat public et un événement éditorial qui participe d’une séquence historique en cours : il est probable en effet que, quelques années avant la mort de George Floyd en juin 2020, un tel titre aurait été reçu comme une provocation, et il est désormais évident, depuis la sortie du livre en septembre de cette même année et l’accueil immédiat qui lui a été fait, que nous ne pourrons pas nous passer du mot « race » pour la compréhension de nos sociétés.

C’est précisément sur ce point de bascule que s’ouvre le premier chapitre de ce court texte, à tel point qu’il a décidé de la date de publication du livre, retardée de quelques mois afin de s’inscrire dans les débats déterminants qui ont suivi la mobilisation transnationale après la mort de George Floyd pour dénoncer le racisme. Sarah Mazouz rappelle l’importance des répercussions de cette mobilisation en France, notamment dans les réactions très marquées dans plusieurs médias nationaux qui visaient à contester une possible articulation avec la situation états-unienne et à délégitimer, parfois avec grande violence, les mouvements dénonçant les bavures policières et plus largement le racisme dans la société française. Le fait que ce positionnement de réaction ait été largement endossé par le gouvernement, à travers ses ministres de l’Éducation nationale Jean-Michel Blanquer ou de l’Enseignement supérieur et de la recherche Frédérique Vidal, n’est certainement pas un aspect à minimiser, puisqu’il a conduit, comme le rappelle l’auteure, à une inédite et confuse mise en question de l’autonomie de la recherche et de l’enseignement à l’université.

L’enjeu, donc, de l’utilisation du mot « race » et de la clarification de son contenu, dépasse largement le débat intellectuel qui oppose divers courants des sciences sociales, débat dont Sarah Mazouz donne les coordonnées en développant son propre positionnement. Un premier point, préalable à la discussion, aborde la nécessité du mot pour désigner des rapports sociaux actuels, dès lors que les théories raciales sont en tant que telles dépassées, invalides et dangereuses, comme si le mot lui-même pouvait performer le racisme que l’on entend déconstruire. Ces théories, que l’auteure résume par la croyance en une « hiérarchie entre groupes humains qui pourrait être fondée en nature » (p. 24) et qui s’appuient sur l’existence présumée « des races » (p. 18), ne suffisent pourtant pas à désigner la domination raciste, ou plutôt les rapports sociaux qui engagent une « assignation raciale » (p. 22), assignation qui n’a pas besoin de la théorie raciale pour s’exercer. Reprenant deux textes fondateurs de la sociologie du racisme, celui de Colette Guillaumin, « Je sais bien mais quand même », et celui de Philomena Essed sur le racisme du quotidien², Sarah Mazouz nous invite à saisir la réalité de la race dans les pratiques sociales, parfois anodines, parfois violentes, qui mettent en jeu « la forme sédimentée, ordinaire et banalisée » (p. 22) de l’assignation raciale, et que seul le mot « race », lui-même sédimenté par une longue histoire européenne coloniale et esclavagiste, permet de révéler.

Car il s’agit ici de « nommer une pratique de pouvoir », c’est-à-dire « pointer la manière dont certains membres du groupe sont infériorisé·es » (p. 31), pratique de pouvoir qui se conjugue systématiquement à d’autres – classe, genre, validité, pour ne nommer qu’elles. C’est de cette manière que l’on peut analyser « la racialisation comme condition sociale » (p. 40), et ainsi caractériser des groupes sociaux dont les interactions, les expériences, les trajectoires seraient déterminées par cette condition – toujours parmi d’autres, celle du genre, de la classe, de l’orientation sexuelle, etc.

Cette courte et limpide leçon de sociologie devrait permettre de faire admettre au plus grand nombre la « notion critique de race » (p. 80) et son usage. Pourtant, ainsi que poursuit l’auteure, cet usage continue de déclencher en France les plus vives réactions, et au-delà des crispations caricaturales dans diverses tribunes, suscite un débat intellectuel qu’il ne faut pas évacuer. Plusieurs reproches sont signalés par Sarah Mazouz : c’est d’abord le fait que la race, si on veut bien la reconnaître dans d’autres espaces, et en premier lieu les États-Unis, n’existerait pas dans les rapports sociaux en France, ou en tout cas pas de manière prioritaire. En outre, lui faire trop de place dans les analyses et les observations participerait à sa réification, voire son activation dans les relations sociales, et en tout état de cause abonderaient des logiques « identitaires » qui seraient portées par les mondes militants de l’antiracisme dit politique, et dont les concernés et concernées deviendraient alors les captifs. Autrement dit, analyser la race comme rapport social contribuerait à produire une conscience de race – processus que les sciences sociales ont reconnu depuis longtemps à propos de la classe comme un levier d’autonomisation – et serait facteur de divisions sociales et vecteur de conflits – ce que tout mouvement d’émancipation ne peut manquer d’être mais qui semble pour certains une intolérable atteinte à l’intégrité de la communauté nationale et républicaine. Enfin, un autre type de reproche, formulé notamment par l’historien Gérard Noiriel, consiste à pointer le risque d’ainsi manquer la cible principale de la déconstruction des dominations, qui restent fondamentalement liées à la position des acteurs dans les rapports de production, position que la race contribue à déterminer, mais seulement parmi d’autres facteurs.

Or, l’approche critique de la race entend montrer que précisément les rapports de race participent pleinement aux positions dans les rapports de production, et parfois aussi, ainsi que le montrent les propres travaux sociologiques de l’auteure, les dépassent, c’est-à-dire que malgré des positions comparables ou inversées, l’assignation raciale vient rectifier et modifier les hiérarchies de classe ou de statut. Enfin, et ce n’est pas le moindre argument, ces processus d’assignation sont perçus et dénoncés par les personnes concernées, et méritent au moins pour cette raison d’être pris en compte pour eux-mêmes dans l’analyse (p. 79).

C’est ainsi que Sarah Mazouz invite à une opération générale de « transposition minoritaire », rappelant la nécessité à la fois épistémologique et politique de l’effort intellectuel de prendre le point de vue des dominés pour comprendre une situation globale – en cela le parallèle entre les mécanismes du sexisme et du racisme est toujours très efficace – et ainsi assumer que l’universalisme qui s’affirme aveugle à la couleur et procède par abstraction des individus, « de leurs affiliations et de leurs identités » (p. 81), est en fait un particularisme de la majorité, qui organise les normes assurant le renouvellement des structures de pouvoir.

Au-delà de la mise au point sociologique et des éventuelles discussions qu’elle peut susciter dans la discipline, le livre de Sarah Mazouz a rapidement été identifié et utilisé par de nombreux auteurs comme le positionnement d’un antiracisme qui se définit par référence à une histoire coloniale. De fait, les questions vives sur le racisme qui renouvellent actuellement nos approches sont portées par une génération qui fait face aux conséquences de la migration postcoloniale en Europe. Or, accepter cette perspective suppose pour d’autres chercheurs de renoncer aux enjeux auxquels ils ou elles se sont identifiés au début de leur carrière, dans un contexte politique différent. Le débat historiographique qui prend une certaine ampleur autour de la race reflète lui aussi les difficultés d’un changement lexical et de la conflictualité charriée par le mot lui-même. Des approches historiques variées de la race témoignent de diverses inquiétudes : ne risque-t-on pas de désarrimer la race de l’antisémitisme alors que ce dernier a été jusqu’alors l’objet constitutif de la critique du racisme ? La notion de race ne mobilise-t-elle pas d’autres aspects de l’histoire européenne – l’histoire des idées, l’histoire des sciences, l’histoire politique – qui auraient leur propre dynamique ? Est-il pertinent de centrer l’analyse sur un terme confus qui a changé plusieurs fois et radicalement de sens en trois siècles ? Dans ce contexte, le livre de Sarah Mazouz dialogue très bien avec une historiographie qui s’intéresse aux rapports sociaux forgés par l’histoire coloniale – rappelons que c’est l’histoire européenne depuis le début de l’époque moderne et qu’elle inclut l’usage massif de l’esclavage. Il a ainsi la grande vertu de mettre un mot, certes faible mais indispensable, sur la chose : la reproduction de rapports de domination dans nos sociétés.

Aurélia Michel

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1. R. Williams, Keywords. A Vocabulary of Culture and Society, New York, Oxford University Press, 1976. [↩]
2. C. Guillaumin, « “Je sais bien mais quand même” ou les avatars de la notion de race », Le Genre humain, n° 1, 1981, p. 55-64 ; P. Essed, Understanding Everyday Racism. An Interdisciplinary Theory, Newbury Park, Sage, 1991. [↩]

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