Rachida Brahim, La race tue deux fois. Une histoire des crimes racistes en France (1970-2000).

Paris, Éditions Syllepse, « Histoire : enjeux et débats », 2021, 228 p.

Le livre de Rachida Brahim, adapté de sa thèse en histoire, propose un double déplacement : historique, puisqu’il permet de revenir sur l’histoire des crimes racistes depuis la loi Pleven de 1972, et épistémique, puisqu’il rend audible une mémoire jusqu’ici aphone. En analysant des archives judiciaires et en recueillant des témoignages, l’auteure reconstitue les affaires de crimes racistes et historicise le racisme postcolonial ainsi que son traitement institutionnel. La réflexion qu’elle propose s’inscrit dans la continuité des travaux faisant usage des théories critiques de la race¹ comme prisme analytique afin de répondre à « un besoin d’histoire » (p. 10). En effet, elle examine cette histoire en trois temps, à savoir les actes racistes, les politiques migratoires et la législation antiraciste. L’auteure démontre de manière convaincante que la race, le fait de racialiser, de placer toute une catégorie de personnes dans un rapport de pouvoir, comme l’indique le titre du livre, tue deux fois. Elle tue une première fois en touchant à l’intégrité physique de la personne victime, et tue une deuxième fois dans le coup psychique porté par le traitement institutionnel qui ignore systématiquement la nature raciste du crime. C’est dans cette perspective que l’auteure propose de répondre à deux questions intrinsèquement liées : quels sont les mécanismes qui conduisent certains à la mort ? Du côté de l’État, quels arguments ont été employés pour réfuter la prise en compte du mobile raciste ? Selon R. Brahim, la réponse nécessite d’analyser l’appareil judiciaire et législatif français qui, en faisant alterner principes universels et lois particulières, participe à la production et au maintien des catégories raciales. Le racisme structurel repose justement sur ce processus contradictoire de racialisation et de déracialisation par le droit.

Dans la première partie, l’auteure, afin de rendre compte de l’envergure de cette violence, s’attarde à présenter des exemples de crimes racistes recensés. Au total, elle relève 731 actes racistes entre 1970 et 1997, et plus précisément 610 blessés et 353 morts en l’espace de vingt-sept ans. La mort d’un chauffeur de bus tué par Salah Boughrine, le 25 août 1973, déclenche une vague de violences racistes à Marseille. En effet, du fait de préjugés associés aux corps de ces personnes racialisées, cet acte est suivi d’un racisme meurtrier qui prend pour cible les personnes perçues comme nord-africaines et donne une « raison légitime d’agir » aux partisans de la thèse du « danger nord-africain ». Les témoignages permettent de retranscrire la réalité quotidienne des personnes racialisées au moment des faits, à savoir : « ne pas sortir, ne rien provoquer, devenir invisible ».

Cette description sert plusieurs objectifs. D’une part, en détaillant ces actes de racisme R. Brahim permet de faire vivre ce « long massacre » dans la mémoire collective. De l’autre, elle permet à l’auteure de dresser une typologie de la violence de ces crimes. En premier lieu, les violences idéologiques, à savoir la majorité des cas répertoriés, ont pour volonté de « préserver » un territoire face à une présence qui serait perçue comme nuisible ou d’exercer une justice privée, dans un but de vengeance ou de représailles. On y trouve par exemple les attentats revendiqués par des skinheads, des militants du Front national ou des groupuscules d’extrême droite. Le deuxième type de violence correspond au violences situationnelles, c’est-à-dire celles qui ont lieu dans des situations de la vie quotidienne, dans laquelle celui qui violente a le sentiment de protéger ce qui lui appartient, face à des Maghrébins jugés dangereux. Finalement, l’auteure qualifie de violences disciplinaires celles qui reposent sur une volonté de coercition à l’encontre d’une catégorie de personnes perçues comme déviantes. Ces violences sont perpétrées notamment par des représentants des pouvoirs publics faisant usage de la force de manière illégitime.

Dans un deuxième temps, R. Brahim démontre la manière dont la stigmatisation des traits physiques ou culturels des immigrés maghrébins par les politiques publiques a joué un rôle essentiel dans le processus de racialisation de ce groupe minorisé². La violence n’est pas seulement présente à l’échelle interpersonnelle, mais également à l’échelle institutionnelle. La politique d’immigration n’a cessé d’être orientée par une logique racialiste. Les ordonnances du 19 octobre et du 2 novembre 1945 sur le non-contrôle de l’origine ethnique des migrants n’ont en réalité que reconduit le principe de sélection ethnique. Plus généralement, les politiques publiques sur l’immigration et les quartiers populaires ont contribué à stigmatiser – ce qui constitue le mécanisme central du processus de racialisation – les immigrés et descendants d’immigrés africains. La politique de la ville et du logement, la politique d’immigration et, plus généralement, les politiques d’administration de la période postcoloniale, n’ont cessé d’être déterminées par une logique particularisante. À partir des années 1970, on observe un travail rhétorique de la part des hauts fonctionnaires de l’immigration autour de l’immigration postcoloniale et la menace potentielle qu’elle représente pour l’ordre public et la santé. Cette logique, qui consiste à responsabiliser les immigrés sur les problèmes de logement et de précarité, se retrouve notamment dans la figure du « travailleur arabe », caractérisé par son « oisiveté » et son « inadaptation », et du « jeune de banlieue », « troublant l’ordre public » (p. 110) dans les années 1980. Ces catégories stigmatiques³ sont ensuite reprises par la sphère médiatique, qui contribue à construire le « problème immigré » comme source de déstabilisation de l’ordre national. Selon l’auteure, ce qui explique les crimes racistes c’est la racialisation, à savoir la construction d’une catégorie de personnes perçues comme un danger. La race crée un rapport de domination, une raison de discriminer et d’exercer ces violences. À cette stigmatisation structurelle s’ajoutent des causes conjoncturelles, qui favorisent l’idée d’un danger interne et par conséquent des violences contre ce groupe défavorablement racialisé⁴.

Cette partie permet également de redonner la parole aux militants maghrébins et survivants de ce racisme qui n’ont cessé de pointer du doigt les pouvoirs publics dans leur dénonciation de l’impunité du racisme. À partir de 1973, Marseille devient le centre des luttes contre le racisme, avec l’essor, entre autres, du Mouvement des travailleurs arabes (MTA). Cette période est également caractérisée par la mobilisation des descendants d’immigrés pour revendiquer une amélioration des conditions de vie et une condamnation des actes de violences racistes. L’exemple paroxystique de ces mobilisations est la Marche pour l’égalité et contre le racisme, qui part de Marseille le 15 octobre 1983 et arrive à Paris le 3 décembre. Les actions collectives ont cependant varié entre première et deuxième génération d’immigration. Alors que la première génération a préféré les grèves, la seconde a privilégié les manifestations. Les personnes interrogées sur les mobilisations mentionnent systématiquement un élément déclencheur ayant mis en exergue leur altérité, mais la question des crimes racistes semble être le fil conducteur des différents mouvements qui ont pu être initiés pendant cette période. De plus, le thème de l’impunité est central au sein des mobilisations des militants qui mettent en cause la responsabilité des pouvoirs publics dans la perpétuation de ce racisme. En effet, le crime raciste, preuve a priori indéniable de l’existence du racisme, est souvent puni par des peines légères avec sursis et des non-lieux. Le traitement pénal de ces affaires tendait à dénier la réalité du racisme en France.

Alors que le droit en matière d’immigration et de logement se caractérise par son particularisme, ce principe disparaît au moment de la demande de justice face à des crimes racistes. Les violences racistes ne peuvent être jugées comme telles, puisque selon un principe universaliste, le droit doit être le même pour tous. C’est l’objet de la troisième partie, particulièrement éclairante, de cet ouvrage. En effet, que ce soit au niveau des autorités policières ou des pouvoirs publics, les affaires vont constamment être déracialisées afin d’en dissimuler les mobiles racistes. La loi du 1^er juillet 1972, considérée comme fondatrice de la législation antiraciste en France, a paradoxalement contribué à invisibiliser le mobile raciste de ces crimes. Un effort de déracialisation des crimes s’opère à partir des années 1970, à l’échelle préfectorale notamment. Le mobile raciste est en effet souvent absent des rapports préfectoraux ou des comptes rendus d’enquêtes auxquels l’auteure a eu accès. Ce processus de déracialisation est particulièrement visible dans les cas de violences perpétrées par la police. L’homme arabe victime est qualifié de « malade des nerfs » ou « fou » et se blesse seul en garde à vue, puisqu’il pratique « l’automutilation ». Le témoignage des personnes présentes est également souvent rendu inaudible et décrédibilisé. Ce processus participe plus généralement à la dépolitisation des faits autour des actes de violence. En effet, éviter de politiser le racisme a été perçu par les hauts fonctionnaires français comme un moyen d’assurer la stabilité sur le territoire national. Le discours autour des crimes racistes a notamment été inversé, l’argumentaire devenant alors que le racisme est perpétué par l’extrême gauche et les autorités algériennes. L’accent est mis sur les institutions algériennes dans la politisation des crimes racistes. Ce sont les orientations de l’ONU qui vont guider les termes du débat législatif français sur les discriminations raciales.

Malgré les efforts de dépolitisation du gouvernement français, la politisation des violences racistes continue dans les années 1980. La reconnaissance du mobile raciste lors des procès devient alors capitale afin de constituer une circonstance aggravante. Alors que la Marche de 1983 semble avoir marqué un tournant pour la lutte antiraciste en France, les décisions prises au niveau législatif démontrent encore une fois une volonté de faire prévaloir le droit commun dans la sphère pénale. Le projet de loi de 1984 en est un bon exemple, puisqu’il ne prend pas en compte la question du traitement pénal des crimes racistes. Cette partie démontre avec précision la manière dont la prise en compte du mobile raciste au sein de la procédure pénale est un enjeu décisif. En effet, « pour les personnes concernées, l’intention de faire violence est donc sans équivoque et intrinsèque à l’idée de race » (p. 177). Ainsi, le mobile raciste représentait un moyen de mettre en évidence l’intention et l’élément moral de la violence. La loi du 3 janvier 1985 ne fait pas du racisme une circonstance aggravante et reste, au contraire, très générale. Cette nouvelle législation admet cependant l’existence du mobile raciste.

Finalement, dans les années 1990, les initiatives menées à l’échelle européenne incitent la France à prendre en compte le mobile raciste. La loi Gayssot du 13 juillet 1990, dans sa version initiale, avait pour but de considérer le mobile raciste comme circonstance aggravante, mais dans un contexte de répression du négationnisme, la parole antiraciste n’a encore une fois pas pu être entendue. C’est seulement le 3 février 2003 que le mobile raciste a été considéré comme un élément constitutif de l’infraction. Cependant, les conditions d’application restent particulièrement restreintes.

Cet ouvrage propose une analyse fine et poussée de la violence raciale en France. L’alternance entre particularisme des politiques migratoires et universalisme des législations antiracistes structure et perpétue le racisme structurel. En effet, le particularisme des politiques relatives à l’administration de la situation postcoloniale a participé à assigner racialement des groupes minorisés, à leur attribuer des stéréotypes négatifs et a incité à la violence raciste. Paradoxalement, c’est au moment où les individus demandent justice que les règles communes et universelles s’appliquent, alors même que la différenciation est à l’origine de la violence subie. Alors que les crimes racistes ont été fortement politisés pendant la période étudiée, les quatre lois considérées comme fondatrices de la législation antiraciste n’ont cessé de rejeter ou amoindrir le mobile raciste comme circonstance aggravante. La thèse forte de cette recherche consiste à montrer que le droit étatique racialise sans cesse, tout en étant aveugle à la race et en niant son existence. Cet ouvrage est d’autant plus fondamental dans le contexte actuel, puisqu’il démontre avec finesse la pertinence de l’usage du concept de race. En effet, « reconnaître que l’idée de race puisse encore déterminer des trajectoires sociales, c’est enfin faire preuve de lucidité » (p. 217).

Anne Zhou-Thalamy

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1. K. W. Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics », University of Chicago Legal Forum, vol. 89, n° 1, 1989, p. 139 ; R. Delgado et J. Stefancic, Critical Race Theory. An Introduction, New York, New York University Press, 2012. [↩]
2. É. Druez, « Réussite, racisme et discrimination scolaires », Terrains et travaux, n° 29, 2016, p. 21-41. [↩]
3. E. Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Les Éditions de Minuit, 1975. [↩]
4. M. Soumahoro, Le triangle et l’hexagone. Réflexions sur une identité noire, Paris, La Découverte, 2020. [↩]

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