Ophélie Rillon, Le genre de la lutte. Une autre histoire du Mali contemporain (1956-1991).

Lyon, ENS Éditions, « Perspectives genre », 2022, 249 p. Préface de Michelle Zancarini-Fournel.

Avec Le genre de la lutte, Ophélie Rillon propose une autre histoire politique du Mali contemporain : une histoire non consensuelle scandée par une pluralité de luttes de femmes et d’hommes du Mali qui, avec des armes différentes, se mobilisent contre l’ordre établi. L’historienne mêle archives publiques maliennes et françaises, archives privées, fonds de presse et quarante-cinq entretiens pour suivre le questionnement original de cet ouvrage : analyser et historiciser les rapports de pouvoir multiples – de genre, mais aussi d’âge et de classe – qui structurent l’État malien en construction et qui sont reproduits, contournés ou renversés par de multiples formes d’engagement collectif. Pour ce faire, Ophélie Rillon propose une analyse socio-historique en six chapitres chrono-thématiques qui couvrent quatre décennies : de 1956, avec l’arrivée de Modibo Keita à la tête du parti anticolonial, jusqu’à la révolution populaire de 1991.

L’ouvrage s’ouvre avec deux chapitres sur la construction nationale du Mali à l’époque des luttes pour l’indépendance (1956-1960) et de la République socialiste (1960-1968). Ophélie Rillon montre que la définition de rôles, assignations et représentations de genre constitue une préoccupation centrale de ces années. En contrepartie du « modèle militant dominant » (p. 30), celui d’un « homme nouveau », masculin, libéré d’années d’oppression coloniale, les femmes aussi s’organisent. Elles créent de premières associations féminines dont le livre restitue les combats, les tensions avec les leaders au pouvoir, les échanges avec d’autres militantes d’Afrique de l’Ouest. La réflexion s’attarde aussi sur les discussions d’acteurs et d’actrices multiples autour du Code du mariage et sur la manière dont la famille devient progressivement « un espace privilégié d’intervention de l’État » (p. 48), la cellule d’où l’on part pour bâtir une nouvelle nation socialiste au lendemain de l’indépendance.

Le deuxième chapitre poursuit la réflexion sur le genre des luttes en déplaçant la focale sur plusieurs actes d’insoumission vis-à-vis du régime socialiste. Questionnant l’absence apparente des femmes dans les récits d’émeutes spectaculaires, en contrepartie du rôle politique qu’elles sont incitées à avoir, Ophélie Rillon restitue une large gamme d’expressions du mécontentement alternatives et moins frontales, ainsi qu’une multiplicité de formes de résistance au quotidien dont les femmes s’emparent.

Les bouleversements politiques qui caractérisent le tournant des années 1970 font l’objet du troisième chapitre, qui explore deux périodes successives : celle de la « révolution culturelle » lancée par Modibo Keita à la fin de la République socialiste (1967-1968) et celle de la dictature militaire qui s’ensuit. Ces pages, particulièrement intéressantes, montrent que sexualité et amour soulèvent des enjeux politiques de taille dans ces années. En 1967, Modibo Keita déclenche une révolution active pour moraliser la société et épurer l’État des ennemis du socialisme. Les jeunes jouent un rôle central dans cette révolution. « Bras armé de la purge politique » (p. 99), ils se substituent aux vieux dirigeants du parti considérés comme illégitimes, renversant l’ordre gérontocratique en place. Mais la jeunesse est aussi la victime de ces purges, tout particulièrement la jeunesse « marginale », considérée comme une menace pour la morale socialiste. Le chapitre retrace l’affrontement de multiples féminités et masculinités, légitimées (ou pas) par le pouvoir. L’année 1968 est marquée par un coup d’État miliaire qui renverse Modibo Keita. L’arrivée des militaires rime avec une nouvelle libération des mœurs et la réactivation des revendications discutées lors des luttes anticoloniales (planning familial, contraception, réforme des lois coloniales en matière de sexualité, infanticides, excision, lois du travail, polygamie, etc.). Pendant qu’en Europe et aux États-Unis se produit une révolution sexuelle, au Mali s’opère alors une mutation importante des représentations et assignations de genre.

Se penchant sur les révoltes contre le régime militaire (1977-1980), le quatrième chapitre offre un portrait inédit et réussi des manifestations estudiantines qui ont profondément bouleversé les hiérarchies sociales de genre, d’âge et de classe. L’auteure revient sur deux formes de masculinité qui s’opposent dans ces années de luttes : celle des militaires, devenue un modèle de puissance économique et politique, et celle des élites lettrées (élèves, étudiants et enseignants), infantilisées pour leurs faibles ressources économiques. Dans ce contexte de luttes masculines, émergent aussi des figures nouvelles de la lutte : celles des étudiantes contestataires.

Le chapitre qui suit déplace la focale sur les grèves enseignantes et sur les organisations clandestines en faveur de la démocratisation du pays au cours des années 1980. Ces luttes syndicales ou politiques se jouent au sein d’étroits « espaces de négociation concédés par le pouvoir » (p. 144), dans un contexte de profonde crise économique. Montrant l’importante activité militante dans ces années d’apparent creux du politique, l’auteure explore la division sexuée des rôles qui caractérise ces deux groupes en lutte, interrogeant les stratégies de marginalisation des femmes.

Le livre se clôt sur la révolution de 1991. Analysant une large gamme d’actions protestataires qui se sont déroulées à Bamako entre la fin de 1990 et 1991, l’auteure questionne la participation massive des femmes à cet événement. De manière novatrice, plusieurs femmes embrassent des stratégies frontales, occupant la rue et faisant usage de la violence. Cette participation est perçue comme un atout pour renforcer les manifestations et contrer la répression. Toutefois, ce brouillage de la division du travail militant n’empêche pas la répression des révoltes dans le sang. L’auteure montre habillement la manière dont, lors du procès Crimes de sang de 1992, ce sont les représentations et les assignations de genre normatives qui s’imposent pour justifier la participation féminine à ces événements. Dans le but d’une réconciliation nationale, la participation des hommes est alors liée au politique alors que la participation des femmes est celle des mères, apolitiques, qui ont agi en proie à l’émotion, pour le bien de leurs fils.

Ophélie Rillon livre un travail novateur, qui est un plaidoyer original pour une histoire mixte des luttes et, plus généralement, pour une histoire mixte du politique. Pensant constamment le genre au croisement avec d’autres catégories d’analyse, comme la race (dans le premier chapitre), l’âge et la classe, cet ouvrage est aussi une invitation à une analyse intersectionelle des révoltes. Ainsi, Le genre de la lutte ne propose pas de « féminiser l’étude de la protestation » (p. 18), ou d’ajouter les femmes à une histoire des luttes écrite au masculin, mais d’analyser les rapports de pouvoir, de genre, de race, d’âge et de classe qui structurent les luttes du Mali contemporain et de retracer leurs évolutions dans le temps. L’auteure montre de manière convaincante la façon dont les constructions de genre, d’âge et de classes dominantes structurent les luttes socio-politiques, mais aussi la façon dont des formes d’action collectives participent à restructurer ces constructions sociales.

Une autre contribution majeure de l’ouvrage est de proposer une histoire longue des luttes au Mali, qui considère ensemble les périodes coloniale et postcoloniale. Cette perspective historique longue est émergente, mais encore minoritaire dans les études des mouvements sociaux du continent, ainsi que dans les études historiques sur les mobilisations féminines en Afrique. Une telle chronologie permet à l’auteure d’historiciser plusieurs grands débats (planning familial, infanticides, excision, polygamie, droits des travailleuses, etc.), qui questionnent un certain ordre de genre qui se fait et se défait dans les quatre décennies analysées. Montrer l’évolution de ces questions revient aussi à dévoiler la préoccupation historique constante des dirigeants politiques d’ordonner les rapports sociaux de genre, d’établir des frontières rigides concernant les rôles des femmes et des hommes dans la construction nationale du Mali contemporain. À ce propos, les analyses de toute une gamme de masculinités en conflit ou encore de la manière changeante dont les divers pouvoirs en place légitiment ou déclassent des formes de masculinité et de féminités sont particulièrement réussies.

Le choix de cette histoire longue porte Ophélie Rillon à s’attarder sur les moments de clivages, de revendications, de révolutions qui ont caractérisé l’histoire du Mali. Mais elle interroge aussi les périodes d’apparente dépolitisation, les luttes clandestines et les formes d’insoumission quotidiennes, à l’aide de témoignages oraux ou de sources inusuelles dans l’écriture d’une histoire politique du pays. Ainsi, l’auteure propose des analyses passionnantes sur la manière dont tant d’acteurs et d’actrices « marginaux » – comme les épouses des combattants touareg dans les années 1960 ou encore les jeunes yéyés dans les années 1970 – protestent, tout en restant en dehors « des sites les plus évidents de la conflictualité » (p. 23). Une histoire non consensuelle du Mali s’écrit alors dans ces pages, ce qui permet de lire sous un nouveau jour l’histoire politique et sociale du pays.

Sur ce plan, on aurait bien aimé que cette histoire alternative du Mali, retracée par Ophélie Rillon, soit mise en regard avec de grands événements internationaux et comparée plus souvent avec les expériences politiques ou sociales d’autres pays du continent. Certains débats que l’auteure historicise dans ce livre (planning familial, excision, droit des travailleuses, etc.) sont pensés de manière isolée. Restituer la toile d’acteurs et d’actrices internationaux qui se sont exprimés sur ces sujets et questionner leur impact éventuel au Mali auraient pu aider à cerner l’articulation (ou l’absence d’articulation) entre scène nationale et internationale. Également, l’ouvrage engage un dialogue scientifique poussé avec la sociologie française des mouvements sociaux et l’histoire française des femmes et du genre. Ce dialogue est intéressant en ce qu’il permet de rapprocher des réflexions sur des espaces difficilement pensés ensemble, de sortir l’Afrique de l’exceptionnalité dans laquelle elle est souvent placée. Toutefois, un dialogue critique plus important avec des travaux sur d’autres pays africains, cités par ailleurs dans le livre, aurait été intéressant : cette histoire de la lutte au Mali fait écho à plusieurs travaux sur les mouvements féminins1, sur les féminismes d’État2, sur le genre des régimes militaires3. Enfin, on aurait apprécié avoir plus de portraits de ces femmes et hommes en lutte, entendre davantage leurs témoignages et en savoir plus sur leurs histoires de vie, les suivre – si possible – dans les diverses décennies du livre. L’entrée sur certains sujets par les vies de femmes et d’hommes en lutte aurait permis d’avoir un récit plus incarné et de sortir encore davantage ces figures de la lutte de leur anonymat. Malgré ces quelques points, Le genre de la lutte reste une contribution importante et nécessaire à l’histoire sociale et politique du Mali, qui intéressera les lecteurs et les lectrices de l’histoire des mobilisations, du genre et du politique en Afrique.

Sara Panata


  1. À titre d’exemple : L. Denzer, « Women in Freetown Politics, 1914-61: A Preliminary Study », Africa, vol. 57, no 4, 1987, p. 439-456 ; R. Ndengue, « Femmes sphère publique et pouvoir politique en postcolonie : le cas du Cameroun (1945-années 2000) », thèse de doctorat en histoire, Université Paris 7, 2018 ; C. Pauthier, « “La femme au pouvoir, ce n’est pas le monde à l’envers”. Le militantisme au féminin en Guinée, des années 1950 à 1984 », in M. Gomez-Perez (dir.), Femmes d’Afrique et émancipation. Entre normes sociales contraignantes et nouveaux possibles, Paris, Karthala, 2018, p. 74-113 ; A. K. Opong, « Rewriting Women into Ghanaian History, 1950-1966 », thèse d’histoire, Université du Ghana, 2012 ; A. M. Tripp, I. M. Casimiro, J. C. Kwesiga et A. Mungwa, African Women’s Movements. Transforming Political Landscapes, Cambridge, Cambridge University Press, 2009 ; S. Makana, « Motherhood as Activism in the Angolan People’s War, 1961-1975 », Meridians. Feminism, Race, Transnationalism, vol. 15, no 2, 2017, p. 353-381. []
  2. A. Mama, « Feminism or Femocracy? State Feminism and Democratisation in Nigeria », Africa Development/Afrique et Développement, vol. 20, no 1, 1995, p. 37-58 ; H. Abdullah, « Wifeism and Activism: The Nigerian Women’s Movement », in The Challenge of Local Feminisms. Women’s Movements in Global Perspective, Boulder, Westview, 1995, p. 209-225 ; C. Messiant et R. Marchal, « Premières dames en Afrique : entre bonnes œuvres, promotion de la femme et politiques de la compassion », Politique africaine, vol. 95, no 3, 2004, p. 5-17. []
  3. A. Mama, « Khaki in the Family: Gender Discourses and Militarism in Nigeria », African Studies Review, vol. 41, no 2, 1998, p. 1-17. []

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