Anthony Favier, Yannick Fer, Juliette Galonnier et Ana Perrin-Heredia (dir.), Religions et classes sociales.
Lyon, ENS Éditions, « Sociétés, espaces, temps », 2023, 320 p.
Cet ouvrage – qui est disponible au format papier et sur OpenEdition – propose d’ouvrir la question des relations entre religions et classes sociales, que les militants et militantes de l’Action catholique spécialisée par « milieux sociaux » avait posée, mais qui avait été mise de côté par la recherche. Le livre comprend des chapitres empiriques traitant d’une question centrale posée dans une longue introduction.
Celle-ci (Anthony Favier, Yannick Fer, Juliette Galonnier, Ana Perrin-Heredia, « Religions et classes sociales : jeux du visible et de l’invisible en sciences sociales ») rappelle que la question des rapports entre religions et classes sociales est peu abordée dans les récents travaux de recherche en histoire et autres sciences sociales. Elle signale des travaux passés très utiles, en particulier autour de la question de la « religion populaire » (encadré p. 10-12). Une des raisons de « l’éclipse » est la nature des relations entre des écoles de pensée parfois opposées et concurrentes – le manque de dialogue entre des sociologies différentes ou l’opposition entre histoire sociale et histoire religieuse – ainsi que le sentiment d’illégitimité des chercheurs changeant de territoire. Or, il est évident que certains événements, comme la « Manif pour tous », ne peuvent s’expliquer uniquement par le religieux. Inversement, ignorer le religieux n’a parfois aucun sens pour comprendre certains mouvements ou conflits sociaux.
Issu d’un colloque organisé en 2018, l’ouvrage rassemble des auteurs et autrices qui sont partis d’un terrain religieux où la question des classes sociales s’est imposée, et d’autres pour qui c’est le religieux qui est devenu central au cours de l’enquête. Dans tous les cas, c’est le rapport entre les deux qui est l’objet de la recherche, y compris de personnes non « spécialistes du religieux ». Cette démarche semble particulièrement heuristique, car elle permet des dialogues entre des chercheurs et chercheuses provenant d’écoles de pensée très différentes, qui ne discutent pas toujours entre eux.
Les auteurs sont très attentifs à ce que les cas traités le soient de manière claire et approfondie ; le statut de chaque cas est « situé » et le plus souvent discuté. Les méthodes utilisées sont plutôt celles de la sociologie qualitative (entretiens, observations), avec une utilisation de la démarche ethnographique, très présente dans l’ouvrage. Le premier chapitre, plus historique, utilise des sources écrites.
Les articles portent sur des catholiques ou des croyants proches du catholicisme (quatre contributions), des chrétiens orthodoxes ou des protestants (respectivement un chapitre), des juifs ou des croyants issus du judaïsme (deux articles), des musulmans (quatre textes). Concernant les classes sociales, quatre articles portent plutôt sur des élites, trois sur des milieux populaires et trois articles sur les deux. Différents groupes sociaux sont donc pris pour objets : ouvriers ou patrons, officiers ou cadres, étudiants, ruraux… Ce n’est pas la dimension comparative qui est valorisée – les cas ne sont pas comparés entre eux – mais plutôt le partage de questions communes, qui donne le sentiment au lecteur d’une vraie ligne directrice. Les articles se répondent les uns les autres parce qu’ils ont visiblement été discutés et relus dans le cadre d’un collectif.
L’ouvrage est divisé en trois parties. La première est consacrée à « la fabrique des groupes » et s’intéresse aux « frontières sociales ». Après un premier chapitre consacré au cas de Mazamet dans la première moitié du XXe siècle, et aux relations entre les ouvriers majoritairement catholiques et des patrons majoritairement protestants, le chapitre 2 est dédié aux classes supérieures catholiques françaises dans la période contemporaine, tandis que le chapitre 3 étudie la diffusion du hassidisme en région parisienne. Le dernier chapitre de cette partie s’intéresse au « réveil » de l’islam au sein des classes sociales supérieures ivoiriennes à partir des années 1980. La deuxième partie est consacrée aux « logiques d’(in)distinction », qui permettent de « (dé)légitimer l’ordre social ». On trouve dans le chapitre 5 une analyse des usages du voile par des jeunes filles françaises, et dans le chapitre 6 une étude ethnographique dans un hôtel bulgare (au carrefour de l’islam et de la religion orthodoxe). Le chapitre 7 propose une enquête ethnographique sur les « saints des pauvres » dans l’Argentine contemporaine et le suivant une enquête sur les Églises néo-pentecôtistes au Guatemala. La troisième partie s’intéresse aux « affinités électives » ; elle commence, au chapitre 9, par une étude de la mobilité professionnelle et des rapports à la religion en milieu officier, puis propose au chapitre suivant une étude des mobilités de deux « oblats » du mouvement musulman transnational de Fethullah Gülen. Le dernier chapitre étudie la manière dont deux individus très différents (Daren et Catherine) s’investissent dans la Kabbale.
Définition du religieux et importance du contexte
Tout d’abord, dans tous les textes, on se débat avec la définition du religieux. Parle-t-on de « croyances », de pratiques ou d’appartenances ? Quels sont les « indices » utilisés pour parler du religieux ? Cette question est intéressante, car dans les enquêtes menées sur le catholicisme après-guerre – les fameuses enquêtes Boulard –, on comptait la pratique (notamment l’assistance à la messe), avec l’idée que le reste ne pouvait pas être étudié ou compté1.
Dans certains textes, on évoque les pratiques : pratiques catholiques (la messe, les scouts), pratiques musulmanes ou juives (alimentation, vêtements). Dans le chapitre 2 (Lorraine Bozouls, « Ce que la religion fait à la classe : contradictions morales et reproduction sociale chez les classes supérieures catholiques »), qui porte sur les élites catholiques de la région parisienne, on voit le cas d’Évelyne qui se dit « pratiquante mais pas croyante ». Cela est paradoxal, car elle est d’origine protestante et l’on aurait pu penser que la croyance serait plus importante que la présence à l’église. Or, c’est l’inverse qui est décrit.
En revanche, dans d’autres textes, la croyance est jugée importante. C’est le cas dans le chapitre 7 (Maureen Burnot, « Religion et classes populaires en Argentine : enquête ethnographique auprès de deux “saints des pauvres” »). Il y est question de croyances et de miracles, mais aussi de pratique : affirmer qu’on y croit, aller au pèlerinage, se signer. Dans le chapitre 10 (Gabrielle Angey, « Les mobilités multiples de deux “oblats” du mouvement musulman transnational de Fethullah Gülen »), il est beaucoup question de croyance et d’appropriation de ce qu’est la Kabbale. Chez l’une des interviewés, Catherine, on parle d’effort personnel, de pratique, de lecture d’un livre (et de responsabilité personnelle dans les malheurs qui lui arrivent).
Le religieux est différent selon les personnes et les contextes. Plusieurs articles insistent sur l’importance du contexte général (ou historique) : le début du xxe siècle à Mazamet (Stéphanie Maffre, « Ambivalences religieuses et ambivalences de classes dans la construction d’un ordre social mazamétain (1909-1940) »), le hassidisme depuis les années 2000 (Lucine Endelstein, « Des cités aux beaux quartiers. La diffusion d’un hassidisme “édulcoré” en région parisienne »), le mouvement transnational de Fethullah Gülen jusqu’en 2016 et après (deux contextes très différents). Dans le chapitre 8 (Thierry Maire, « Églises néo-pentecôtistes et classes sociales au Guatemala : la théologie de la prospérité et ses reconfigurations »), l’auteur insiste sur la nécessité de prendre en compte un nouveau contexte, celui des zones rurales du Guatemala, où les Églises néo-pentecôtistes se sont aussi développées. Le fait de se centrer sur une autre zone déplace le regard, et l’analyse de ces mouvements et de leur attirance, vers les milieux populaires et les classes moyennes.
D’autres articles signalent l’importance d’un contexte plus particulier (à l’échelle individuelle ou familiale), qui transforme le rôle de la religion. Pour certains militaires issus de milieux modestes, montre le chapitre 9 (Christel Coton, « Mobilité sociale, mobilité professionnelle et rapports à la religion en milieu officier »), la pratique religieuse était discriminante ou marginalisante dans leur enfance mais devient une ressource pour devenir officiers. Inversement (et de manière très intéressante), des officiers mieux dotés apprennent à mettre à distance leur milieu et les valeurs très conservatrices qu’il véhicule dans une seconde partie de leur carrière, où ils seront amenés à côtoyer la société civile – et où cela peut devenir un obstacle à leur travail avec elle. Ils comprennent que ce qui a pu être une ressource peut devenir un handicap, et sollicitent même la sociologue pour s’adapter…
Circulation des pratiques religieuses, hiérarchies sociales et agentivité
Plusieurs grandes questions sont ainsi évoquées dans l’ouvrage. La première est la circulation d’une pratique religieuse d’un groupe social à l’autre, évoquée dans plusieurs chapitres. Dans le chapitre 3, il est ainsi question du développement du hassidisme Loubavitch (ultra-orthodoxe juif) dans l’Ouest parisien, dans des populations qui n’étaient pas concernées auparavant (« les frontières religieuses s’élargissent pour englober de nouveaux groupes sociaux par rapport à leur public traditionnel »). Dans le chapitre 4 (Drissa Koné, « La Communauté musulmane de la Riviera et le “réveil” de l’islam au sein des classes sociales supérieures ivoiriennes (1982-2000) »), il est question de la réislamisation des classes sociales supérieures dans le contexte ivoirien.
Plusieurs articles évoquent la manière dont les nouveaux groupes transforment pratiques et croyances. Le hassidisme apparaît ainsi modifié par une nouvelle génération dans une communauté issue d’Afrique du Nord (chap. 3). On voit dans le chapitre 7 que, selon la position sociale des croyants, certains aspects des « saints des pauvres » sont mis en avant et d’autres non (même si tout le monde achète des amulettes). Tandis que le chapitre 11 (Véronique Altglas, « Ce que la Lumière donne à Daren et Catherine : biens de salut et stratification sociale ») montre les pratiques différentes de deux membres du Centre de la Kabbale.
La deuxième question consiste à savoir si les religions renforcent ou non les hiérarchies sociales. Dans le chapitre 2, qui porte sur la religion catholique dans la bourgeoisie en région parisienne, la religion renforce l’appartenance de classe, même si cela crée des contradictions, gérées par l’engagement associatif ou philanthropique : « l’action philanthropique permet de compenser la position dominante ». On pourrait préciser que cela se retrouve dans différentes périodes et différentes religions. Ce renforcement des hiérarchies sociales est également présent dans le chapitre 3 (avec la construction de mosquées par de nouveaux musulmans) ou 7 (avec l’acceptation des injustices sociales, favorisée par la religion).
La troisième question est de savoir si les religions peuvent néanmoins offrir des ressources, voire une agentivité aux individus. Dans certains cas, elle pourrait ainsi favoriser une ascension sociale. Dans différents chapitres, les individus jouent sur, ou s’approprient leur religion de manières diverses. Dans le chapitre 2 est ainsi présentée une femme catholique qui crée une association de réinsertion et des femmes jouant avec les normes religieuses : « J’y vais pour les messes les plus importantes […] ; je prends ce qui me plaît et je laisse ce qui me plaît pas ». Dans le chapitre 3, certains hommes mettent des vêtements Loubavitch certains jours uniquement (« soft haredism »). Le chapitre sur le réveil de l’islam en Côte d’Ivoire évoque un islam compatible avec le mode de vie occidental, qui s’oppose sans doute, chez d’autres élites, à d’autres définitions de l’islam. Dans le chapitre 5, le voile est présenté comme un outil pour des jeunes filles d’origine populaire, qui peuvent donner un gage de fidélité à leur communauté d’origine tout en s’en éloignant dans le cadre d’une ascension sociale. Dans le chapitre 7, le fait de croire aux « saints des pauvres » est une prise de distance avec l’Église et les élites (même si ce n’est pas un potentiel révolutionnaire). Les classes pauvres et les classes moyennes paupérisées ne vivent pas les cultes de la même manière. De multiples formes d’appropriation apparaissent, distantes avec l’Église catholique, ne serait-ce que parce qu’elles proposent un lien direct avec les divinités. Dans le chapitre 9, la pratique religieuse est une ressource pour des jeunes militaires de conditions sociales modestes en passe de devenir officiers. Dans le chapitre suivant, le mouvement Gülen constitue clairement une ressource pour les deux personnes interviewées, au moins jusqu’en 2016. Ainsi, la religion apparaît dans ces différents cas comme une ressource, en lien avec la position des individus et leur trajectoire.
Genre et mission
Plusieurs pistes transversales sont passionnantes et pourront être poursuivies dans l’avenir. La première est celle du genre. On voit à la fois comment les religions peuvent contribuer à renforcer les normes de genre et comment elles peuvent être aussi des ressources pour les faire évoluer. Concernant les chrétiens, dans le chapitre 1, la personne qui remet en cause l’ordre religieux et social, et qui vient de la CFTC, est une femme2. Dans le chapitre 2 sur la bourgeoisie catholique en région parisienne, les normes de genre semblent fortes dans les discours : la famille nombreuse est valorisée, les femmes ne travaillent pas. Toutes les femmes citées dans le texte n’ont cependant pas six enfants et ne sont pas au foyer : certaines ont deux enfants, d’autres sont célibataires. Il peut donc y avoir des contradictions entre les discours et les actes. De même, dans le chapitre 9, un officier et sa femme remettent en cause certaines normes de genre portant sur le rôle devant être joué par l’épouse.
La deuxième piste est celle des organisations de nature missionnaire. Plusieurs articles mentionnent des organisations (ou institutions) destinées à promouvoir une religion. C’est le cas du chapitre 3, qui évoque la tournure missionnaire du mouvement Loubavitch avant la guerre, une stratégie missionnaire mondialisée, et du chapitre 4, qui mentionne les anciens élèves d’une Association musulmane de Côte d’Ivoire qui créent en 1982 une Communauté musulmane de la Riviera (des « entrepreneurs religieux » mettant en place des formations permettant aux élites d’avoir accès à l’arabe et au Coran). Le mouvement de Fethullah Gülen, évoqué dans le chapitre 10, est quant à lui une communauté musulmane fondée en Turquie à la fin des années 1960, dont les activités se déploient à l’international dans les domaines de l’action sociale et de l’éducation. Des militants partent dans le monde entier créer des écoles et des entreprises, pour faire advenir « un monde meilleur, grâce à une nouvelle génération dotée d’un sens moral supérieur ». Cette organisation ressemble à une firme multinationale, y compris dans sa gestion des mobilités, qui doit favoriser l’ascension au sein du mouvement. L’ouvrage s’intéresse aux parcours des individus dans ces organisations et à la manière dont elles peuvent offrir (ou non) des ressources à certains moments.
La troisième et dernière piste serait de s’intéresser au contenu des ressources acquises au cours de la socialisation religieuse, lors de la formation primaire ou secondaire. Par exemple, on apprend aux scouts à diriger (être chef) ; on apprend un mode de fonctionnement collectif dans les « cercles catholiques », qui peut être utile dans la gestion des réunions d’entreprise ; on apprend à décider chez les jésuites et cela peut être utile pour les métiers de cadres et dirigeants. Cela semble être une piste féconde à creuser.
Quoi qu’il en soit, par la diversité des cas mais aussi la richesse des questionnements et des réflexions, cet ouvrage donne des outils de sciences sociales qui peuvent être utilisés pour relire différents objets de recherche en histoire sociale.
Marie-Emmanuelle Chessel
- A. Chenu, « Les enquêteurs du dimanche. Revisiter les statistiques françaises de pratique du catholicisme (1930-1980) », Histoire et mesure, vol. 26, 2011, p. 177-221 ; G. Cuchet, Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement, Paris, Éditions du Seuil, 2018. [Lire le compte rendu] [↩]
- J. Chabot, Les débuts du syndicalisme féminin chrétien en France (1899-1944), Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2003. Nouvelle édition en ligne (2021). [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (14 août 2023). Anthony Favier, Yannick Fer, Juliette Galonnier et Ana Perrin-Heredia (dir.), Religions et classes sociales. Le carnet du Mouvement social. Consulté le 6 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r0hc
