Annabelle Bonnet, La barbe ne fait pas le philosophe. Les femmes et la philosophie en France (1880-1949).

Paris, CNRS Éditions, 2022, 332 p

Annabelle Bonnet, philosophe et sociologue de la culture, fait cette constatation : l’histoire de la philosophie est écrite au masculin. De là naissent les interrogations à l’origine de ce livre, tiré de sa thèse de doctorat en sociologie. La question centrale de l’auteure est la suivante : « Les femmes auraient-elles donc été absentes de ces décennies pourtant fondamentales pour l’histoire de la philosophie, de la démocratie et des féminismes ? » (p. 9). Question d’autant plus troublante que l’étude se focalise sur la Troisième République, moment où les discours proclament la mise en place de l’égalité universelle par la démocratie, tout en excluant les femmes. Cette exclusion est dénoncée par les féministes, regroupées et organisées en ligues dès la fin du XIX^e siècle. Le monde de la philosophie est bien sûr traversé par ces contradictions et ces combats. Quelques philosophes s’expriment alors sur les luttes féminines, tandis que certaines femmes forcent le bastion masculin de la philosophie. Pourtant, les traces de ces pionnières semblent s’être effacées, et c’est bien à les rendre visibles de nouveau qu’Annabelle Bonnet s’attache dans ce livre. Pour cela, elle croise des sources législatives et journalistiques, essentielles pour mettre en lumière cette présence féminine dans le champ philosophique.

Avant d’entrer dans le vif du sujet, Annabelle Bonnet s’intéresse, dans un premier chapitre, au XIX^e siècle dans son ensemble. Elle met au jour un premier paradoxe : s’il est affirmé que les femmes, « incapables de raison » (p. 18), seraient par nature inaptes aux réflexions philosophiques, certaines figures de femmes philosophes marquent leur époque. C’est le cas de Flora Tristan, Jenny d’Héricourt ou Clémence Royer qui, en 1859, donne un cours de philosophie à Lausanne.

Dans les quatre chapitres suivants, Annabelle Bonnet traite de la période s’étendant entre 1880 et 1914. Si la philosophie occupe une place prépondérante dans les programmes de l’enseignement secondaire masculin, matière « en mesure d’inculquer aux futurs citoyens les valeurs et les principes moraux de la société démocratique libérale » (p. 39), elle est exclue des programmes du secondaire féminin lors de sa fondation en 1880. Le but de cet enseignement n’est pas de former des citoyennes mais des épouses et mères de citoyens. Elles n’ont donc pas besoin d’apprendre à raisonner. La philosophie est alors remplacée par un cours de morale. Et les professeures formées pour le secondaire féminin ne maîtrisent ni les concepts, ni les codes de la philosophie, rendant la matière inaccessible aux femmes dans le système scolaire républicain. Pourtant, les revendications pour philosopher sont nombreuses et des voies détournées existent pour en acquérir quelques bases. Les jeunes filles peuvent payer des cours privés, souvent professés par des hommes, cours parfois mis en place dans les établissements catholiques et dans les pensionnats privés laïcs. L’auteure se penche également sur d’intéressants systèmes d’échanges existant dans les magazines féminins, par le biais des petites annonces, où des conseils de lecture, par exemple, sont donnés. Il est également possible pour les femmes de se rendre aux conférences de certains philosophes. L’auteure développe ici l’exemple des cours d’Henri Bergson, plébiscités par les femmes. À rebours des analyses communément formulées sur ce succès, d’une philosophie s’intéressant au genre féminin, l’auteure explique que ce qui attire les femmes est « l’aspect non universitaire » (p. 163) de la philosophie de Bergson, accessible aux personnes n’en possédant pas les codes. Toutefois, pour être reconnu en tant que philosophe, il faut des diplômes universitaires, un poste et des publications. Certaines femmes briguent alors ces trophées et Annabelle Bonnet dresse, entre autres, les portraits de Jeanne Benaben, première licenciée de philosophie, ou encore Jeanne Baudry, première agrégée de philosophie.

Un chapitre de transition est consacré à Léontine Zanta (1872-1942). Cette dernière reste célèbre pour être la première femme à obtenir un doctorat d’État en philosophie en France (en 1914). L’auteure s’insurge ici du fait qu’une année avant, Alice Steriad aurait décroché le précieux sésame mais que, étrangère, son titre de première lui aurait été ravi par Léontine Zanta. La comparaison effectuée par l’auteure ici mérite cependant d’être nuancée, et révèle les lacunes de l’ouvrage sur le fonctionnement des universités et la valeur des diplômes sous la Troisième République. En effet, Alice Steriad obtient un doctorat d’université¹, qui ne couronne pas les mêmes études et n’ouvre aucun droit en France, n’ayant de valeur qu’à l’étranger, contrairement au doctorat d’État de Léontine Zanta. Le parcours de cette dernière est révélateur de la manière dont les femmes sont rejetées hors des postes universitaires. N’obtenant pas de postes en philosophie, elle se dirige alors vers l’écriture romanesque et commence à défendre une philosophie affirmant que le rôle de la femme se situe au sein du foyer. Au moment où toutes les disciplines intellectuelles s’ouvrent aux femmes à la suite de la Première Guerre mondiale, Léontine Zanta, qui s’était battue pour cela, se replie sur des valeurs traditionnelles qui seront celles de Vichy.

Les trois derniers chapitres se concentrent sur la période allant de 1918 à 1945. Malheureusement, ce moment est pratiquement deux fois plus court que le précédent. Or, c’est une période de bouleversements sociaux profitables aux femmes, avec une massification de la présence féminine dans les facultés. Elle est aussi moins traitée par l’historiographie. L’entre-deux-guerres est un moment où les revendications à une instruction identique à celle des garçons, ainsi qu’à un accès aux mêmes emplois qu’eux, s’accentuent. Ainsi, lorsque l’agrégation de philosophie est interdite aux femmes en juillet 1918, les protestations sont vives, y compris de la part des philosophes hommes, tel Léon Brunschvicg, permettant la réouverture des agrégations masculines aux femmes en février 1920. La transformation des programmes du secondaire féminin, avec l’ouverture de cours de philosophie, est d’ailleurs une des réformes les plus soutenues par les professeurs, hommes comme femmes. C’est chose faite en 1924, avec des programmes qui deviennent identiques pour les deux sexes. Dès lors, les effectifs féminins au baccalauréat de philosophie augmentent et les filles ont des résultats excellents. Le taux de réussite est « de 74 % pour les garçons et de 87 % pour les filles » (p. 252). Elles entrent en nombre dans les classes de philosophie à l’université et briguent les diplômes. L’auteure s’arrête alors sur les sujets de thèse des étudiantes et affirme que 20 % des thèses féminines de philosophie sont des thèses de théologie (p. 266). Malheureusement, aucune comparaison genrée n’est apportée, ce qui aurait permis de savoir s’il s’agissait là d’un comportement typiquement féminin. Malgré les avancées, les inégalités restent importantes : salaires plus faibles pour les diplômées, les agrégés hommes occupent la majorité des postes de philosophie, même dans les lycées féminins, etc. Annabelle Bonnet dresse le portrait, toutefois, de plusieurs philosophes femmes ayant réussi à se faire connaître et reconnaître dans leur domaine avant 1945 : Yvonne Picard, Simone Weil ou Hélène Metzger, entre autres. Cette dernière semble particulièrement intéressante car philosophe des sciences, « un pôle tout de même encore assez marginalisé de la philosophie, animé par des philosophes aux trajectoires moins rectilignes que dans le reste du champ » (p. 222), et qui laisse de la place aux femmes. La montée des extrêmes droites et le régime de Vichy mettent un coup d’arrêt à cet élan, estimant que les femmes n’ont pas besoin d’apprendre la philosophie.

Annabelle Bonnet signe un livre bien construit et agréable à lire, qui met en lumière le rapport compliqué entre la philosophie et les femmes à la fin du XIX^e siècle et dans la première moitié du suivant. La chronologie récapitulative de fin est particulièrement appréciable. En outre, les portraits de pionnières sont nombreux, exemples précis et utiles à la compréhension des obstacles qui se dressent devant les femmes philosophes. Néanmoins, des études de groupes en plus grand nombre auraient permis de mettre en lumière des phénomènes sociaux ou culturels liés à l’histoire des femmes philosophes. L’une des limites de cet ouvrage réside dans le manque de clarté sur le champ dans lequel cette recherche souhaite s’inscrire. Du point de vue historique, il existe des manques dans l’historiographie mobilisée, tandis que la méthodologie employée souffre de nombreuses lacunes, s’appuyant sur un corpus de sources limité et peu varié et ne mobilisant pas de travail d’archives. Par ailleurs, un élargissement de la focale aurait été le bienvenu. Seule la philosophie occidentale est étudiée, laissant dans l’ombre, par exemple, les spécialistes des philosophies de l’Orient ou d’Asie, comme Alexandra David-Néel. Des comparaisons avec les autres disciplines universitaires auraient également pu être menées afin de déterminer les particularités propres à la philosophie. En abordant l’histoire des femmes philosophes, le livre d’Annabelle Bonnet jette toutefois la lumière sur un sujet passionnant et ouvre de nombreuses pistes pour de futures recherches.

Amélie PUCHE

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1. Décret du 21 juillet 1897, art. 15 : « En dehors des grades établis par l’État, les Universités peuvent instituer des titres d’ordre exclusivement scientifique. Ces titres ne confèrent aucun des droits et privilèges attachés aux grades par les lois et règlements, et ne peuvent, en aucun cas, être déclarés équivalents aux grades. » [↩]

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