Céline Regnard, En transit. Les Syriens à Beyrouth, Marseille, Le Havre, New York (1880-1914).

Paris, Anamosa, 2022, 456 p.

Céline Regnard propose, après plusieurs publications sur le sujet, une nouvelle histoire de la migration à partir des espaces de transit. Elle choisit de s’attarder sur les Syriens (c’est-à-dire, à l’époque concernée, celles et ceux que nous désignons aujourd’hui comme Syrien·ne·s, Libanais·e·s ou Palestinien·ne·s, originaires des provinces arabes du nord de l’Empire ottoman). L’histoire de la migration proposée ici se situe à un point particulier, celui des espaces intermédiaires, envisagés comme des lieux de transit sur le chemin de l’émigration. Ainsi, à partir d’une approche par le contrôle – qui a fait le socle de ses premiers travaux – l’historienne rencontre les parcours de migrants et migrantes entre leurs lieux d’origine et de nouveaux lieux d’établissement outre-Atlantique.

Le transit commence dans la ville portuaire de Beyrouth, se poursuit dans les bateaux pour les hôtels et les différentes infrastructures d’accueil dont on suit les transformations. Recourant à une littérature essentiellement issue des sciences sociales, l’historienne vient ici renforcer les travaux sur les espaces du passage, de l’interstice, de l’entre-deux¹, les travaux sur les frontières, qui entreprennent de donner de l’épaisseur à ce que l’on figure encore souvent comme une « ligne² », mais aussi les travaux qui s’attardent sur les traversées³. Elle se fonde aussi sur sa propre connaissance des archives du maintien de l’ordre et de la police urbaine, notamment dans la ville de Marseille. Enfin, elle s’appuie sur des travaux, essentiellement en langue anglaise, qui ont porté sur les diasporas arabes et leur présence dans l’histoire des peuples de la région.

Le transit est raconté ici en quatre étapes : Beyrouth, Marseille, Le Havre et New York. Le livre suit un mouvement qui va de la description des infrastructures (notamment l’habitat et les modalités de contrôle) à celle des sociabilités (divisées entre les dangers de l’escroquerie et les réseaux de ressources), pour finir sur les représentations.

Cette étude permet, à travers le tissage constitué par ces différentes étapes et transits, de mettre au jour des vies de migrants entre les mondes, les territoires d’une société syro-libanaise en devenir diasporique (comme les Grecs ou les Arméniens à la même époque) et les transformations qui affectent les territoires de transit. Il s’agit donc là du fragment d’une réalité des migrations transnationales levantines qui passe aussi par Alexandrie, Salonique, l’Afrique de l’Ouest, l’Amérique centrale et du Sud et jusqu’en Australie.

Céline Regnard lit ces traversées essentiellement à partir des archives administratives et étatiques, municipales, qu’elle collecte sur les lieux de transit. Les migrants et migrantes sont alors moins saisis dans leur rapport avec leur société d’origine ou leur pays d’arrivée que dans un moment fait de choix et de décisions importantes, un temps un peu suspendu, mais déterminant. Elle combine les différentes entrées archivistiques à sa disposition pour reconstituer un monde éphémère, avec l’aide de quelques autobiographies et du merveilleux fonds « Faris and Yamna Naff Arab American Collection », constitué à partir d’entretiens avec des migrants et d’où provient l’essentiel des belles photographies qui accompagnent le livre.

Cette perspective de l’entre-deux lui permet de se situer aux carrefours de plusieurs historiographies : celle des cosmopolitismes méditerranéens et de leurs prolongements migratoires, qui est peut-être la plus effleurée, probablement pour des raisons d’accès aux sources en langue arabe. Ici, Céline Regnard dialogue brièvement avec la bibliographie en langue anglaise, notamment le livre devenu classique d’Akram Khater⁴ ainsi que, dans une moindre mesure, avec le collectif déjà ancien dirigé par Albert Hourani et Nadim Shehadi⁵. Néanmoins, elle ne se situe pas dans cette approche diasporique de l’histoire de celles et ceux dont l’identification nationale ou régionale au sein de l’Empire ottoman est à la fois mise en question et affirmée tant par les crises et conflits sur le territoire ottoman que par les transformations induites par les migrations.

Elle met, sans surprise, au centre l’historiographie des frontières et de leurs épaisseurs, notamment à travers la question du contrôle, des papiers, de la matérialité des passages (dans la lignée des travaux de Caroline Douki sur les traversées mais aussi sur la question de l’empreinte urbaine de la migration⁶), par l’observation des mécanismes d’extension et de dilution de la frontière à travers les lieux de transit et les dispositifs qui s’y développent. Elle s’attarde notamment avec beaucoup de justesse sur les mécanismes d’anticipation des refus d’entrée sur le territoire états-unien de la part des compagnies maritimes qui deviennent de fait des sous-traitantes des autorités, ainsi que sur l’internationalisation des normes et législations (en particulier sanitaires) concernant l’émigration (ici dans la lignée de travaux comme ceux d’Anne Rasmussen).

Enfin, cette étude s’attarde sur une question moins présente dans les travaux sur l’émigration et les passages, celle d’une forme de banditisme attaché à la traversée. Elle semble chercher ici à porter le regard sur la question de la répression et sur celle de l’agentivité des acteurs, qu’ils soient migrants, « escrocs », commerçants ou agents de l’autorité. Les deux chapitres sur les ressources et les escrocs se lisent ainsi en miroir, les unes répondant aux autres. Si l’on comprend bien comment, à partir d’un regard porté sur la question des migrations contemporaines, ce problème de l’escroquerie puisse prendre une importance capitale (notamment dans la désignation actuelle des « passeurs » comme les principaux bénéficiaires des circulations dites « clandestines »), on s’interroge néanmoins sur l’effet de source qui amène à donner autant de place à ces escroqueries et à en faire une caractéristique particulièrement importante des épopées migrantes au tournant des XIX^e-XX^e siècles. S’il semble bien évident qu’une des manières de voir les migrants dans les sources est en effet lorsqu’ils ont des problèmes, peut-on assurer qu’ils en ont réellement plus que d’autres personnes en prise avec de petits trafics ? Il existe en réalité un effet d’opportunité dans la présence de ces personnes en transit, mais la frontière entre les commerces légaux et l’escroquerie n’est pas ici réellement définie, sinon par le biais de la mise en place de régulations qui permettent à des sociétés ou à des municipalités d’avoir l’œil sur cette population perçue globalement comme dangereuse.

Cet aspect du travail semble être complété par le chapitre final sur les représentations, qui vient raconter des histoires de mutations qui accompagnent le passage. Il en ressort une impression de malaise, dans le fait que les migrants et les migrantes doivent faire l’apprentissage d’un certain nombre de postures et de manières pour « passer » (les frontières). Celles-ci consistent notamment à cacher et à gommer des signes ostentatoires d’appartenance, notamment ceux qui peuvent signaler une maladie, mais aussi ceux qui rattachent plus simplement aux Turcs/Syriens/Ottomans. Si la question, envisagée du point de vue des stratégies et agentivités des migrants eux-mêmes, est intéressante, elle me semble devoir être envisagée avec un regard plus affûté si l’on veut vraiment venir chercher là des témoignages sur les représentations. Ce qui circule dans les mondes du passage, c’est une accumulation de critères de sélection qui passent (aussi) par des marquages extérieurs. Mais il faudrait savoir et comprendre comment ces « adaptations » sont par la suite naturalisées, ce qu’il en reste quand on s’installe vraiment par-delà les mers, ce qui relève aussi du jeu pour celles et ceux qui « font les Américains » ou reviennent prendre des photos de leurs familles avec des costumes ottomans. À cette même époque, un intellectuel syrien du Mahjar américain, Amin Rihani, dont il est un peu question dans l’ouvrage, se rendait à des bals costumés à Londres en compagnie de son ami Jibran Khalil Jibran « habillés en Arabe ». Tous deux se moquaient beaucoup dans leurs lettres à leurs familles des bons tours qu’ils jouaient à la société londonienne, dont ils comprenaient bien mieux les codes qu’elle ne pourrait jamais saisir les leurs⁷. C’est peut-être cette part de jeu qu’il manque à cette dernière partie, qui finit par donner l’impression de réifier à l’excès ces représentations réciproques.

Leyla Dakhli

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1. En cela, elle entre en dialogue avec les travaux de Sylvie Aprile sur les exilés [↩]
2. On pense ici aux travaux d’Anne-Laure Amilhat Szary en géographie ou de l’anthropologue Cédric Parizot. [↩]
3. Comme ceux de la géographe Camille Schmoll ou encore de l’historienne Nancy L. Green. [↩]
4. A. F. Khater, Inventing Home. Emigration, Gender and the Middle Class in Lebanon, 1870-1920, Berkeley, University of California Press, 2001. [↩]
5. A. Hourani et N. Shehadi (dir.), The Lebanese in the World. A Century of Emigration, Londres, I. B. Tauris, 1992. [↩]
6. C. Douki, « Un ticket pour de nouveaux mondes. Les billets de transport transatlantique des émigrants italiens (1900-1920) », in L. Dakhli et V. Lemire (dir.), Étudier en liberté les mondes méditerranéens. Mélanges offerts à Robert Ilbert, Paris, Publications de la Sorbonne, 2016, p. 123-132. [↩]
7. Lettre de Amin Rihani à sa mère et à sa sœur, 13 juillet 1910 (A. Al-Rihani, Al-Rasâ’il, Beyrouth, Dar al-Jîl, 1991, p. 596). [↩]

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