Jennifer A. Bottin, Undesirable. Passionate Mobility and Women’s Defiance of French Colonial Policing, 1919-1952.

Chicago, The University of Chicago Press, 2022, 288 p.

Avec Undesirable, Jennifer Boittin signe son deuxième ouvrage basé sur une recherche originale. Si elle garde le cadre d’analyse impérial qu’elle avait adopté dans Colonial Metropolis, l’autrice s’intéresse cette fois-ci aux mobilités de femmes jugées « indésirables » en Indochine, en Afrique occidentale française, en métropole et entre ces espaces. Pour ce faire, l’historienne s’est plongée dans les archives policières et judiciaires conservées à Paris (Archives nationales de France), à Aix-en-Provence (Archives nationales d’outre-mer – Anom), à Dakar (Archives nationales du Sénégal) ainsi qu’à Phnom Penh (Archives nationales du Cambodge). Jennifer Boittin a sélectionné 326 « dossiers épais » (p. 9) contenant environ 560 histoires individuelles pour nourrir l’analyse de ce livre. Ces dossiers ont en commun, d’une part, de concerner des femmes qui mettent en scène leur intimité comme stratégie de mobilité ou d’immobilité impériale. D’autre part, ces femmes sont, explicitement ou non, « indésirables » aux yeux de l’administration coloniale.

À travers cinq chapitres bien équilibrés, Jennifer Boittin dresse un portrait incarné de ces mobilités impériales « passionnelles » de femmes « indésirables » dans la première moitié du XXe siècle. Le premier prend le contrepied des intentions affichées en décortiquant l’immobilité impériale. À travers cinq études de cas, l’autrice montre comment l’immobilité peut charrier une menace pour les femmes en situation coloniale, attirant suspicion et surveillance. Pour Selim, une femme syrienne mariée à un homme ivoirien, Sékou Maiga, l’installation dans le village de son époux s’accompagne de la surveillance des autorités. La police craint que cette femme, dont ils anticipent la catégorisation comme blanche par les habitants du village, ne dégrade l’image des Européennes. Le lieutenant-gouverneur de la Côte d’Ivoire déplore ainsi le « spectacle d’une femme blanche, habillée dans le style européen, partageant le mode de vie de ses compagnons noirs, qui n’est pas sans présenter de graves inconvénients politiques » (p. 33). L’historienne montre ainsi la complexité de la construction dialectique – et asymétrique – de catégories raciales à la fois outil de gouvernement colonial et fiction fragiles à préserver.

Jennifer Boittin se penche ensuite sur la question de la mobilité par ses enjeux les plus matériels : embarquement, débarquement, traversées sont au cœur du deuxième chapitre. La première section revient sur la façon dont le bateau colonial est un microcosme social, certes difficile pour tous les passagers dans le sens où la vulnérabilité face aux éléments est intense, mais où les plus pauvres sont les plus exposés aux risques. Si le bateau est un espace dont l’organisation reflète la hiérarchie, voire l’imperméabilité sociale, avec ses cabines prestigieuses et ses salons luxueux réservés aux passagers les plus fortunés, la proximité d’univers sociaux que tout oppose est néanmoins propice à la diffusion de rumeurs inédites. Une étude de cas revient sur la figure d’Emma Descot, qui voyage entre Marseille et l’Indochine en 1936. Journaliste et membre du groupe d’extrême droite Jeunesses patriotes, sa cabine jouxte celle des frères Félix, dont l’un se targue d’être membre du Parti communiste. La rumeur de son appartenance politique voyage tant et si bien qu’elle finit inscrite dans les documents de la résidence supérieure du Tonkin. Si l’immobilité pouvait attirer le soupçon, la mobilité de femmes blanches non accompagnées entraîne immanquablement l’intervention policière. En mai 1930, Andrée Marie Jacqueline D. entre seule dans la zone désertique du Sud Sahara sans autorisation, ce qui provoque la colère de l’administrateur. Malade, elle doit abandonner son voyage, mais réitère l’expérience à deux reprises avant de succomber en 1932 à une maladie pulmonaire. Les notes de l’administration coloniale témoignent de leur inquiétude : cette femme seule et excentrique n’était-elle pas une espionne ? Et si oui, pour le compte de qui ?

Le chapitre 3 déconstruit, dans une perspective foucaldienne, les présupposés de genre, de race et de classe qui inhibent la conception coloniale de la francité. L’autrice étudie notamment les différentes significations de la francité revendiquée par des femmes selon qu’elles sont blanches ou non. Que signifiait se dire française pour une femme noire des territoires colonisés d’Afrique occidentale française à cette époque ? Jennifer Boittin développe une étude de cas à propos de l’association Soukeyna Konaré, aka « Jeanne d’Arc », à Dakar et Saint Louis. Les militantes de cette association entendent se réapproprier cette héroïne du roman national français à des fins politiques : soutenir le camp de Galandou Diouf face à Blaise Diagne lors des élections au Conseil colonial en 1930. Les militantes de « Jeanne d’Arc » poussent les hommes de leur camp à affronter physiquement les partisans de Blaise Diagne dans les rues, les guidant au combat à l’instar de la pucelle d’Orléans. Mais leur quartier général étant fixé dans une ancienne maison close, leurs adversaires et les autorités remettent en cause leur vertu, utilisant leur corps et leur sexualité comme une façon de discréditer leur combat politique.

Jennifer Boittin éclaire ensuite l’éventail des violences intimes qui pouvaient s’exercer en situation coloniale. Ces violences sont en premier lieu physique, telles les tortures de la police coloniales décrites par Andrée Viollis dans Indochine SOS (1935). Elles sont également psychologiques, ce que l’historienne éclaire à la lumière de la question de l’incarcération des femmes, mais aussi des violences verbales (tutoiement, insultes, mépris) de l’administration à l’égard des colonisés. Ces violences sont enfin sexuelles : le terme de viol n’apparaît presque jamais dans les archives consultées, ce que Jennifer Boittin qualifie de « double violation », puisque à l’abus physique originel s’ajoute un écrasement historique du corps des femmes, dont les sévices sont largement absents des archives.

Le dernier chapitre montre le rôle joué par les ragots dans la considération de certaines femmes comme « indésirables » par les autorités coloniales. Jennifer Boittin montre que les femmes noires sont particulièrement attentives à leur réputation pour parvenir à une ascension sociale, devant démontrer une respectabilité toujours suspectée. D’un autre côté, en situation coloniale, la surveillance sexuelle s’opère davantage sur les femmes blanches, car elles sont à la fois des ressources plus rares et une potentielle menace pour la réputation des colonisateurs si elles ne se conforment pas aux standards moraux attendus d’elles.

Aussi stimulante soit cette lecture, les deux notions centrales (la passion, et l’indésirabilité) pourront donner lieu à discussion. Le concept de « mobilité passionnelle » paraît en effet par endroits trop extensif, puisque la « passion » devient un qualificatif appliqué quelles que soient les motivations de la mobilité, y compris lorsqu’elles ne relèvent pas – ou pas seulement – d’histoires affectives ou sexuelles. Andrée Viollis est ainsi qualifiée « d’avocate antiraciste passionnée » (p. 121), alors qu’elle se rend en Indochine en 1931 pour enquêter pour le compte du Petit Parisien sur les pratiques de l’administration coloniale. Si le rôle des affects dans les engagements politiques mérite assurément d’être étudié, cela doit-il impliquer de qualifier des engagements avant tout politiques de passionnels ? Cet aspect du livre est d’ailleurs nuancé dans l’épilogue (p. 181). La spécificité coloniale de la notion d’indésirabilité est quant à elle difficile à appréhender. En métropole, les agents de la Sûreté employaient volontiers, à la même époque, ce vocable pour désigner les vagabonds, les révolutionnaires, les travailleuses du sexe, et plus encore lorsque les personnes désignées ainsi étaient étrangères ou racisées. La sélection des dossiers de surveillance fournissant la matière première de l’ouvrage, témoigne du statut ambigu qu’y occupe la notion d’indésirabilité, entre catégorie d’usage des acteurs de l’époque et catégorie d’analyse historique. Les femmes étudiées ne font en effet pas toutes l’objet d’une qualification explicite d’indésirable de la part de l’administration coloniale, mais d’une relecture historienne dans laquelle l’indésirabilité est considéré comme le dénominateur commun de situations très diverses. À ce titre, s’il ne constitue pas le cœur de l’ouvrage, l’épilogue proposant une analyse des prolongements postcoloniaux de l’indésirabilité reste très allusif : par quels médias, quelles socialisations professionnelles et transformations institutionnelles l’indésirabilité a-t-elle navigué de la métropole aux colonies et vice versa ?

Outre un art remarquable de la narration qui rend cet ouvrage accessible et agréable, sa grande force réside dans l’aisance de l’historienne à manier une échelle impériale utile à la compréhension des actrices considérées. Il ne s’agit pas là d’étudier les mobilités par un simple attrait pour le thème, mais de montrer comment elles structuraient un espace interactif traversé par des acteurs et des actrices de la situation coloniale, colonisateurs, colonisatrices et colonisé·es, désirables et indésirables.

Vincent Bollenot



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Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (2024, 28 mars). Jennifer A. Bottin, Undesirable. Passionate Mobility and Women’s Defiance of French Colonial Policing, 1919-1952. Le carnet du Mouvement social. Consulté le 26 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w4ld

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