Elisabeth B. Armstrong, Bury the Corpse of Colonialism. The Revolutionary Feminist Conference of 1949.

Oakland, University of California Press, 2023, 206 p.

Ce livre au titre choc – « Enterrer le cadavre du colonialisme » – apporte une brève mais riche contribution à l’histoire des féminismes transnationaux. Au cœur du propos : la Conférence des femmes d’Asie organisée à Pékin du 10 au 17 décembre 1949 par la Fédération démocratique internationale des femmes (FDIF). À partir de cet événement, organisé juste après la proclamation de la République populaire de Chine, Elisabeth Armstrong analyse la convergence des luttes anticolonialiste, internationaliste et anti-impérialiste menées par des femmes des nations impériales comme des colonies. Elle montre que pour les femmes réunies en Chine : « Solidarity was not an invocation of share intent, empathy or ethics, it was a battle cry enacted » (p. 3). Elle en donne pour preuve (p. 82) le slogan inscrit sur la bannière qui orne le mur du Palais d’hiver de la Cité interdite, où se tient la conférence : « A Place Where We Think About Humanity ».

Professeure en études de genre à Smith College, E. Armstrong a travaillé sur le mouvement des femmes en Inde avant de s’intéresser à l’histoire de la FDIF. Elle contribue ainsi, avec d’autres (Francisca de Haan, Kristen Ghodsee, Yulia Gradskova, Jocelyn Olcott, Chiara Bonfiglioli, Celia Donert, pour ne citer qu’elles), à réinsérer l’histoire des femmes socialistes et communistes dans l’histoire globale des féminismes, dominée par les travaux sur le féminisme occidental et libéral. Ce troisième livre, publié à l’occasion de la journée internationale des droits des femmes en 2023, reprend certains textes parus dans des versions antérieures, comme l’auteure le précise p. 156-157. Organisé en quatre courts chapitres, il propose une histoire très concrète de cette rencontre, décrit les trajectoires familiales et politiques de certaines des protagonistes, raconte leur voyage pour se rendre à Pékin, tout en analysant le sens politique de l’événement et la manière dont les sources permettent de comprendre ce qu’elle appelle une « théorie de la praxis anti-impérialiste des femmes », fondée sur une alliance entre les femmes des nations impériales qui refusent les guerres coloniales et la résistance des femmes colonisées à la domination. De manière un peu surprenante, l’ouvrage s’ouvre et se clôt sur la figure et les discours (rapportés) de Célestine (Macoucou) Ouezzin Coulibaly, déléguée à Pékin par les femmes de Côte d’Ivoire¹ et assez peu représentative de l’assemblée, dominée par des femmes des pays d’Asie et du Moyen-Orient.

Le premier chapitre (« The 1949 Asian women’s conference in Beijing ») revient sur les origines et la préparation de la conférence. E. Armstrong inscrit la rencontre dans la généalogie des luttes des Indiennes rassemblées dans l’organisation féminine de self-défense MARS (Mahila Atmaraksha Samiti) et engagées dans le combat contre le patriarcat et le capitalisme/colonialisme. L’une d’elles, Ela Reid, déléguée au congrès fondateur de la FDIF à Paris en 1945, prononce un discours antifasciste et anticolonialiste qui ne cesse ensuite de se renforcer au sein de l’organisation. E. Armstrong inscrit aussi la préparation de la conférence de 1949 (surveillée de près par la CIA) dans l’histoire longue d’un front panasiatique anti-impérialiste. Elle rappelle enfin qu’elle a été précédée par le II^e Congrès de la FDIF en 1948 à Budapest, premier grand moment de connexion entre des militantes d’Asie, d’Afrique, d’Europe et des États-Unis. C’est à Budapest qu’une déléguée chinoise, Cai Chang, appelle les femmes des pays « impérialistes » (France, Hollande et États-Unis dans son discours) à se mobiliser et à aider leurs « sœurs » des pays colonisés dans la lutte pour la paix et la démocratie. Initialement prévue à Calcutta en octobre 1948, la Conférence des femmes d’Asie est finalement organisée en Chine, après que Nehru, sous la pression anticommuniste euro-américaine, a renoncé à l’accueillir. Dès lors, l’une des chevilles ouvrières de l’organisation de la rencontre fut Lu Cui, membre du Parti communiste chinois depuis les années 1930, opposante à l’occupation japonaise de Pékin quand elle était étudiante, cofondatrice de la Fédération des femmes chinoises et membre du bureau de la FDIF à Paris.

Le deuxième chapitre (« The journey to the conference ») décrit de manière très vivante le voyage des femmes venues du monde entier vers Pékin. Les déléguées d’Asie du Sud et du Sud-Est font le chemin à pieds, celles de Birmanie (Ting Thien Gui), de Malaisie (Ling Lang) et du Nord Vietnam (Ho Thi Minh) voyagent sans passeport ni visa. Partie du Vietnam en guerre six mois avant la conférence, Ho Thi Minh est arrêtée deux fois, finit par prendre un bateau pour la France pour gagner ensuite la Chine (p. 79). E. Armstrong raconte aussi le voyage en train vers Vladivostok de la déléguée d’Indonésie, Lillah Suripno, qui a immigré aux Pays-Bas avec sa famille dans l’entre-deux-guerres et a rejoint la résistance antifasciste des étudiants communistes indonésiens avant même que les Nazis n’envahissent les Pays-Bas (p. 63). Dans le transsibérien, cette dernière côtoie Gisèle Rabesahala, venue de Madagascar, l’Iranienne Mahine Faroqi, la communiste américaine Betty Millard et Jeannette Vermeersch.

La conférence à proprement parler fait l’objet du chapitre 3 (« An anatomy of revolutionary women’s praxis ») dans lequel E. Armstrong revient sur les conditions de production des discours, traduits en français, chinois, anglais, russe, arabe par une équipe de traducteurs venus de quatorze pays. Elle étudie leurs contenus qui décrivent la condition des femmes, des enfants et des hommes dans les colonies d’Asie et d’Afrique, réclament le droit à l’éducation, à la propriété de la terre, à l’égalité politique. L’historienne analyse ce qu’elle appelle le langage de la « radical motherhood » (p. 90) ou « maternité révolutionnaire » (p. 100), décrite par Suzy Kim et Jacqueline Castledine comme une stratégie de lutte féministe et le lieu subjectif d’une politisation qui transcende les classes sociales et les origines.

Un dernier chapitre, en forme d’étude de cas, revient sur le parcours de Gita Bandyopadhyay, militante de la « classe moyenne émancipée du Bengale » (« enfranchised middle class » p. 115), communiste, anticolonialiste, artiste et enseignante. Politisée dès le collège contre l’occupant britannique, elle rejoint le Chhatri Sangh, un mouvement d’étudiantes de gauche, puis le MARS, déjà évoqué. Elle fait partie en 1947 d’une commission d’enquête envoyée par la FDIF en Inde et en Birmanie, représente l’Inde au congrès de Budapest en 1948 puis travaille au sein du bureau de la FDIF à Paris avec Lu Cui, Simone Bertrand et Betty Millard avant de revenir à Calcutta en 1951. La correspondance de plusieurs dizaines d’années entre Gita Bandyopadhyay et Betty Millard fait partie des sources exhumées par E. Armstrong pour résoudre « l’énigme » (p. 10) des archives à laquelle elle s’est heurtée.

Car la FDIF n’a jamais publié de retranscription des débats et résolutions prises à Pékin, contrairement à ses autres congrès. Une partie des discours a été disséminée dans le bulletin d’information de la FDIF, mais l’essentiel des informations a été recueilli ailleurs : dans les archives du mouvement ouvrier suédois à Huddinge, qui contient des comptes rendus sans doute envoyés à Andrea Andreen, membre du conseil exécutif et future vice-présidente de la FDIF, qui n’était pas présente à Pékin ; dans les papiers d’Eslanda Goode Robeson à Washington, la célèbre anthropologue et journaliste africaine-américaine envoyée à Pékin par le Council for African Affairs, le Congrès des femmes américaines et le Progressive Party. Tout en recourant à ce type de sources, E. Armstrong appelle à prendre au sérieux les pamphlets et les slogans, les textes de propagande d’une manière générale, dont elle a appris à décrypter la « cacophonie sous-jacente ». Elle conclue ainsi son premier chapitre en écrivant que « reading propaganda revealed more about emergent praxis developed by peasant, working-class, and middle-class leftist women activists than literate activists’ diaries, and even than interviews with peasant women revolutionaries, could » (p. 58). Ce plaidoyer discutable obscurcit quelque peu le propos, comme le fait qu’E. Armstrong n’hésite pas à imaginer le vécu de ses protagonistes ou à extrapoler à partir de maigres traces. Sait-on vraiment ce que Célestine Ouezzin Coulibaly a mis comme vêtements dans sa valise pour se rendre en Chine (p. 6) ? A-t-elle eu le « souffle court et les mains moites » au moment de prononcer son discours (p. 7) ? Lu Cui et Simone Bertrand ont-elles vraiment parcouru l’Afrique « extensively » (p. 50) à partir de 1948 pour nouer des relations au nom de la FDIF ? Les archives et les recherches manquent encore, en tous les cas sur l’Afrique, pour l’affirmer. Il n’en reste pas moins qu’E. Armstrong, par ce livre sur la praxis anti-impérialiste des femmes de la FDIF et leurs combats communs, enrichit l’histoire des relations entre femmes occidentales et du reste du monde, celle des organisations internationales de femmes et de la guerre froide.

Pascale Barthélémy

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1. P. Barthélémy, « Macoucou à Pékin. L’arène internationale : une ressource politique pour les Africaines dans les années 1940-1950 », in E. Bouilly et Ophélie Rillon (dir.), « Femmes africaines et mobilisations collectives (années 1940-1970) », Le Mouvement social, n° 255, 2016, p. 17-33. [↩]

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