Aaron S. Lecklider, Love’s Next Meeting. The Forgotten History of Homosexuality and the Left in American Culture

Oakland, University of California Press, 2023, 376 p.

Alors que la plupart des travaux portant sur la politisation de l’homosexualité aux États-Unis prennent les années 1950 comme point de départ, Aaron Lecklider, professeur d’études américaines à l’Université du Massachusetts, à Boston, fait le choix inverse dans Love’s Next Meeting. Pour lui, si cette décennie représente bien un tournant, elle marque l’achèvement – plutôt que le début – d’une séquence historique où homosexualité et gauche radicale ont pu être pensées de concert. À rebours des « récits simplistes » (p. 6) qui ont longtemps décrit le mouvement ouvrier américain comme un bastion homophobe rendant impensable le déploiement en son sein de modalités originales de politisation de l’homosexualité, Lecklider entend proposer une « contre-histoire » de ses « intersections » (p. 6) avec la « vieille gauche » anticapitaliste et révolutionnaire. Pour cela, il délaisse les sources traditionnellement mobilisées pour répondre à ce type de questionnement, à savoir les archives « officielles » d’organisations politiques comme le Parti communiste, et se tourne vers tout un éventail de « produits culturels » – poèmes, nouvelles, romans, autobiographies – dont il complète et contextualise l’analyse par l’étude de la correspondance et des écrits du for privé d’artistes qui étaient des « dissident·es » (p. 7) à double titre – sexuel et politique.

Dans le premier chapitre, Lecklider retrace la manière dont quelques artistes phares de la gauche radicale sont parvenu·es à conjuguer ces deux types de dissidence. Il montre ainsi que la culture communiste – y compris dans sa dimension visuelle – a pu constituer une force d’attraction pour des homosexuel·les qui érotisaient les représentations artistiques des corps masculins et féminins qui se donnaient à voir dans ces productions culturelles. À travers l’analyse des poèmes d’amour échangés par les écrivains John Malcolm Brinnin et Kimon Friar d’une part, les journalistes Grace Hutchinson et Anna Rochester de l’autre, l’auteur analyse également, de manière convaincante, la manière dont lien amoureux et engagement politique ont pu se renforcer mutuellement à la gauche de la gauche. L’intensité du militantisme est ainsi accrue par le fait de partager cette activité avec son conjoint, ce qui incite à s’y consacrer corps et âme, tandis que, cercle vertueux, l’horizon révolutionnaire commun renforce la relation amoureuse.

Le chapitre suivant porte essentiellement sur le périodique marxiste New Masses (1926-1948), appréhendé comme lieu d’observation des discours tenus à la gauche de la gauche sur la sexualité. Lecklider y décrit la façon dont les intellectuel·les et artistes proches du Parti communiste ont réagi à la « campagne de dénigrement paradoxale » (p. 65) qui, dans les années 1920 et 1930, les a affublé·es tout à la fois du stigmate de puritanisme – la gauche radicale était perçue comme austère et hermétique aux plaisirs offerts par le capitalisme – et de dévergondage – les mœurs y étaient dans le même temps réputées dissolues, en raison de l’irrévérence entretenue vis-à-vis des normes familiales. À travers l’analyse de caricatures de presse, Lecklider met bien en évidence le caractère camp – mélange de kitsch, d’outrance et d’ironie – de ces illustrations, qui moquent le conservatisme sexuel des classes moyennes. New Masses traite à l’époque d’un large éventail de formes de sexualité – publiques et privées, rémunérées ou non, monogames ou non – et, à ce titre, l’homosexualité constitue une thématique récurrente qui permet de brocarder le conformisme bourgeois de la société américaine mainstream. En outre, les campagnes qui, à l’époque, visent à censurer les publications radicales tout comme les contenus homosexuels ont pour effet non voulu de renforcer les liens de solidarité entre dissident·es politiques et sexuel·les, les premier·es défendant mordicus la liberté d’expression des second·es, conscient·es d’être la cible des mêmes forces réactionnaires. Pour Lecklider, afficher son ouverture vis-à-vis des différentes formes de sexualité constitue alors « un signe distinctif, voire un passage obligé pour militer dans la gauche radicale » (p. 61).

Dans le troisième chapitre, l’auteur nuance quelque peu l’assertion précédente en explorant le « conservatisme sexuel » à la gauche de la gauche. Il montre notamment comment des artistes ont pu caricaturer leurs ennemis politiques en les affublant de caractéristiques codées comme homosexuelles. L’auteur propose ainsi une très belle analyse d’un dessin de presse publié dans New Masses en 1926, dans lequel le travestissement « se mue subrepticement en affect bourgeois qui trahit une incapacité à parler la langue des prolétaires » (p. 81). Lecklider porte son attention dans le chapitre suivant sur les liens entre position de classe et dissidence sexuelle. Un certain nombre de métiers étaient en effet réputés investis par des homosexuel·les : en haut de la hiérarchie sociale, les professions intellectuelles et artistiques étaient dépeintes comme le lieu d’une transgression des normes de genre et de sexualité ; en bas de l’échelle sociale, le travail à l’usine ou le travail du sexe constituaient également, aux yeux du grand public, des espaces de subversion, tant sexuelle que politique. À ce propos, Lecklider étudie en profondeur le cas d’un syndicat de matelots et d’employés des paquebots fondé en 1901, le Marine Cooks and Stewards Association of the Pacific. En s’appuyant sur des entretiens réalisés, mais non exploités, par l’historien Allan Bérubé avant son décès, Lecklider décrit la façon dont les conditions matérielles de vie et de travail sur ces navires ont facilité les contacts sexuels entre hommes, et dont l’abandon progressif dans les années 1930 de toute prétention à la respectabilité de la part de ce syndicat est allé de pair avec sa radicalisation politique, notamment son soutien aux causes communistes et antiracistes.

Dans le sixième chapitre, la part belle est faite à la littérature prolétarienne à travers l’étude de la production de deux romanciers actifs dans les années 1930 et 1940, Willard Motley et Hsi Tseng Tsiang. Dans le chapitre suivant, Lecklider explore la façon dont la participation d’écrivains américains homosexuels et gauchistes à la résistance contre le fascisme dans le cadre de la guerre civile espagnole a pu renforcer la « solidarité queer » envers la « ferveur révolutionnaire » (p. 231). À nouveau, l’analyse est ici essentiellement littéraire, excepté la dernière section du chapitre, où écrits autobiographiques, questionnaires diffusés dans le cadre d’une enquête en psychologie sociale, entretiens d’histoire orale et dossiers issus des archives du FBI sont mobilisés efficacement pour illustrer l’expérience des militants antifascistes homosexuels engagés dans le camp républicain en Espagne. C’est enfin le début de la guerre froide qui constitue l’arrière-plan des analyses de Lecklider dans le dernier chapitre de l’ouvrage. L’auteur y revisite l’histoire du militantisme homophile des années 1950 : si l’ancrage initial de celui-ci dans la gauche radicale était déjà bien documenté, Lecklider enrichit cette historiographie en montrant comment la purge opérée à l’encontre des militants radicaux, autant par anticommunisme que par désir d’assimilation dans la citoyenneté américaine, a effacé de l’histoire et des mémoires ces démarches précoces de politisation de l’homosexualité à la gauche de la gauche, exhumées dans l’ouvrage.

Love’s Next Meeting constitue une contribution importante pour celles et ceux qui s’intéressent à l’intersection, dans la première moitié du XX^e siècle, entre gauche révolutionnaire, littérature et homosexualité, et cela au-delà du seul cas américain. L’auteur est particulièrement attentif aux dimensions raciales de cette histoire, fil directeur des véritables morceaux de bravoure offerts par Lecklider dans les analyses d’œuvres d’art (picturales et littéraires) qui ponctuent l’ouvrage. En dépit de cette plume agréable, on peut regretter un certain flou dans quelques formulations, qui nuit parfois à la clarté de l’analyse. Ainsi, les liens entre gauche radicale et homosexualité sont qualifiés tour à tour d’« interrelations » (p. 16), de « chevauchements » (p. 17), de « proximités » (p. 18), d’« interactions » ou encore d’« enchevêtrements » (p. 22), si bien que les mécanismes concrets d’articulation sont parfois difficiles à discerner. Il aurait également été opportun de manier avec davantage de réflexivité les catégories sexuelles – les labels attribués à certains auteurs ou personnages, tels que « bisexuel » (p. 97), « queer » (p. 239) ou encore « soft butch » (que l’on pourrait traduire par lesbienne androgyne), ne s’inscrivent ainsi pas dans un dialogue qui aurait été bienvenu avec les travaux des historien·nes constructivistes de l’homosexualité qui ont décrit les conditions et les contours de l’émergence de ces catégories. Enfin, Love’s Next Meeting porte bien plus centralement sur les expériences des hommes révolutionnaires que sur celles de leurs homologues féminines. Si le cinquième chapitre, qui s’inscrit dans la lignée des travaux de Jack Halberstam sur les « female masculinities », propose une belle analyse du « genre de la dissidence sexuelle », « l’histoire oubliée de l’homosexualité et de la gauche dans la culture américaine » (sous-titre de l’ouvrage) ne parvient pas encore tout à fait à inclure pleinement les femmes anticapitalistes qui ont pris part à cette entreprise de dissidence tout à la fois politique et sexuelle.

Hugo Bouvard

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