Gunja SenGupta et Awam Amkpa, Sojourners, Sultans, and Slaves. America and the Indian Ocean in the Age of Abolition and Empire.
Oakland, University of California Press, 2023, 378 p.
Dans cet ouvrage dense et imposant, Gunja SenGupta et Awam Amkpa cherchent à rapprocher le monde atlantique, qui a fait l’objet de nombreuses études ces trente dernières années, et le monde de l’Océan indien (IOW dans le livre), dont l’historiographie commence elle aussi à être abondante (voir notes de l’introduction pour un passage en revue de ces historiographies, p. 295-300). Pour entamer leur étude, ils choisissent la charnière de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe, un moment où l’Empire britannique perd ses colonies d’Amérique du Nord et où la nation britannique se redéfinit autour de l’abolition de la traite puis de l’esclavage. En même temps, l’Empire britannique cherche en Orient, en Inde en particulier, ce qui a été perdu en Amérique du Nord. La problématique de l’ouvrage est très bien définie, et relève de l’histoire comparative : passant de l’espace américain, où l’esclavage des Afro-descendants était clairement opposé à une liberté essentiellement réservée aux personnes blanches, à un espace où esclavage et liberté s’inscrivaient dans un contexte social et historique bien différent, comment les voyageurs allant d’un monde à l’autre (« sojourners ») ont-ils vécu, pensé et redéfini la question de l’esclavage en lien avec celle de la colonisation ? De même, alors que les voix des esclaves forment une source bien identifiée en ce qui concerne le contexte libéral et capitaliste de l’Amérique du Nord, comment interpréter les voix « subalternes » qui s’expriment dans les archives de l’empire en Orient, alors que les notions de « race », de « famille », d’« asservissement », par exemple, se déclinent de façons bien différentes en Inde et dans le monde arabo-musulman proche1 ? Enfin, les auteurs considèrent que leur travail comparatif peut permettre de réfléchir aux notions d’« agency » (agentivité), de diaspora et de différence, notions selon eux caractéristiques des « études africaines-américaines », en les replaçant dans l’« horizon plus large » du monde interocéanique (p. 5).
Le livre parvient-il à atteindre ses objectifs ? Les deux premiers chapitres (partie 1) racontent très efficacement comment la question de l’esclavage en Inde s’articule dans les années 1830 et 1840 à celle de l’abolitionnisme anglo-américain par le biais de la création de la British India Society (1839), dont le fondateur, William Adam, avait précédemment rencontré en Inde le raja réformiste Râm Mohan Roy. Dès ce moment, les auteurs mettent en place une des stratégies narratives du livre, soit l’utilisation de vignettes biographiques contrastées et comparées (vies de personnages venant soit de l’Inde, soit de Grande-Bretagne et des États-Unis), incluant parfois un résumé de leurs ouvrages s’il s’agissait d’intellectuels. La British India Society visait à développer en Inde des cultures, en particulier le coton, pour offrir une alternative au coton produit par des travailleurs esclavisés aux États-Unis. Le sujet de l’esclavage en Inde finit aussi par s’imposer alors qu’il existe une tendance au sein de l’East India Company à accepter ce système au motif de la spécificité culturelle de l’Inde (« legal pluralism », p. 70) : la cause de l’antiesclavagisme anglo-américain se mit à embrasser aussi bien l’Asie que l’Amérique. En 1843, le Parlement vota la « délégalisation » de l’esclavage en Inde, une mesure que les auteurs présentent comme une « dérobade » (p. 82), au sens où elle ne réglait pas la situation sur place.
La deuxième partie étudie les rapports entre la « république des propriétaires d’esclaves » (États-Unis) et l’« Empire antiesclavagiste » (Grande-Bretagne). Dans le cadre du projet consistant à produire en Inde un coton « libre », des contremaîtres recrutés à grand-peine dans le sud des États-Unis furent installés en Inde, où ils ne parvinrent pas à obtenir des travailleurs indiens la productivité des esclaves du Sud, pas plus qu’ils ne dominèrent la bureaucratie britannique ou ne comprirent la structure sociale et la culture indiennes. Les esclavagistes états-uniens en déduisirent que le coton était bien roi aux États-Unis (et nulle part ailleurs) grâce à sa main-d’œuvre servile africaine-américaine, tandis que les abolitionnistes américains virent dans cet échec celui du colonialisme britannique. Ce chapitre aurait pu s’intégrer à la partie 1, car le chapitre 4, pourtant dans la même partie 2, s’engage dans une réflexion différente qui lie esclavage et pauvreté en Asie et en Amérique, puisqu’il compare les écrits de la sudiste pro-esclavagiste Louisa McCord à la situation des jeunes filles achetées en Inde par des femmes pour être concubines et en fait prostituées. Cette catégorie de danseuses/concubines suscita d’ailleurs des enquêtes de la part du pouvoir colonial. Quant au discours pro-esclavagiste états-unien tel qu’il s’épanouit à partir des années 1830, il cherche à convaincre le public que l’esclavagisme est un paternalisme social, qui a davantage le souci des « travailleurs » que la société libérale des industriels britanniques. Il paraît quand même difficile de le comparer aux communautés de femmes vouées à la prostitution, où certes pouvait régner une sorte d’autonomie en marge de la société.
La troisième partie s’attache à explorer l’expression des « sujets subalternes » à travers la question des migrations. La première vignette porte sur l’abolitionniste noire Mary Ann Shadd Cary, qui publia en 1852 un petit opuscule vantant les mérites de l’émigration vers le Canada, où elle-même venait de s’installer, dans le cadre des fuites et migrations d’esclaves et anciens esclaves états-uniens du Sud vers d’autres régions et pays. L’histoire de Shadd Cary est comparée à celle de Radha, qui partit de son village d’Inde du Nord pour servir à la cour de Delhi et/ou y être concubine, et se réfugia un jour auprès des autorités britanniques pour demander sa liberté. Cette histoire de fuite d’une « esclave domestique », qui fait assez bien écho aux histoires d’« esclaves fugitifs » caractéristiques du régime esclavagiste états-unien, ne fut pas isolée et reflète à la fois une forme de « résistance collective par des femmes marginalisées et les limites de l’antiesclavagisme officiel britannique » (p. 168), qui ne pouvait pas toujours protéger ces personnes face à leurs puissants maîtres, leurs alliés politiques.
Pendant ce temps, la traite se poursuivait dans l’Océan indien entre la côte est de l’Afrique et l’Inde et, comme la traite atlantique, fut l’objet de poursuites de la part des autorités britanniques. Mais, là aussi, les autorités coloniales agirent avec beaucoup plus de prudence et de retenue que dans l’Océan atlantique, en raison d’un contexte diplomatique bien différent et de la structure même de la domination britannique en Inde. D’autant que tous les esclaves ne cherchaient pas à être libérés : à travers l’histoire de Yacoob, jeune Éthiopien esclavisé, les auteurs démontrent qu’une émancipation britannique pouvait menacer les « aspirations » d’un jeune homme à la mobilité sociale dans le cadre de certaines relations de dépendance (p. 208, 217) et concluent qu’« à travers le prisme des subalternes, se fait jour une série de réactions complexes et diverses à l’abolition impériale » (p. 222).
La dernière partie s’intéresse aux « Américains dans les sultanats » et plonge le lecteur ou la lectrice dans la zone de l’Océan indien où se développe le commerce états-unien au XIXe siècle, à Zanzibar par exemple, ou aux Comores, où l’ancien médecin de l’armée de l’Union pendant la guerre de Sécession, le docteur Benjamin Wilson, s’installe en 1871 pour y devenir un planteur esclavagiste. La conclusion s’attache à examiner les concepts d’« agency » et de « diaspora » à la lumière de ce travail comparatif. Et les auteurs concluent finalement que les personnes « libérées » dans l’Océan indien ne peuvent facilement être intégrées au récit abolitionniste façonné par l’« Atlantique noir », car ils s’avèrent être des « symboles plus complexes de la bienveillance impériale, leurs histoires remettant en cause l’existence d’une polarité nette entre esclavage “oriental” et liberté anglaise » (p. 294).
Le travail de Gunja SenGupta et Awam Amkpa s’inscrit dans la logique de l’ouvrage coordonné par Paulin Ismard, Les mondes de l’esclavage (Seuil, 2021), qui offre une approche comparée des esclavages dans le monde et à travers l’histoire. Dans ce livre, l’étude se réduit au monde anglo-américain, et plus particulièrement à l’Empire britannique en Inde, comparé, de façon plus ou moins réussie selon les cas, aux États-Unis. Le format monographique permet à SenGupta et Amkpa d’affiner leur analyse en utilisant les concepts de subalterne, d’orientalisme, de regard, de dépendance par exemple, beaucoup moins utilisés pour l’analyse de l’esclavage atlantique, et qui proviennent des études subalternes et postcoloniales dominant les travaux sur l’Inde. En décentrant l’esclavage atlantique à travers cette comparaison, tout en montrant les liens entre les deux mondes océaniques, ils produisent un travail riche et souvent subtil, fondé essentiellement sur la lecture des archives coloniales britanniques. Si la problématique est bien annoncée, il n’en reste pas moins que l’enchaînement des vignettes biographiques et des chapitres reste parfois un peu artificiel, quel que soit leur indéniable intérêt au final.
Marie-Jeanne Rossignol
- « We define the term subaltern as groups or individuals whose subordination was relational rather than absolute, and who experienced and navigated the world at the intersection of different discourses of power, whether of race, gender and kin status, class, caste, religion, language, or nationality, and so on », p. 12. ↩︎
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (24 juillet 2024). Gunja SenGupta et Awam Amkpa, Sojourners, Sultans, and Slaves. America and the Indian Ocean in the Age of Abolition and Empire. Le carnet du Mouvement social. Consulté le 24 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12360