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Amélie Nuq, Péchés de jeunesse. Déviance, marginalité et rééducation dans l’Espagne franquiste.

Rennes, Presses universitaires de Rennes, « Histoire », 2024, 252 p

Contrairement à ce que la doxa antifranquiste donnerait à croire, les maisons de correction espagnoles sous le franquisme ne servirent pas plus à réprimer les enfants des familles des anciens républicains qu’à en faire de parfaits petits phalangistes. Elles furent, en revanche, représentatives de ce que fut la dictature pendant quarante années : cléricales, violentes, réactionnaires, sexistes, obscurantistes, pauvres, vétustes et désorganisées.

Tels sont les résultats majeurs que nous apporte la lecture de Péchés de jeunesse. Déviance, marginalité et rééducation dans l’Espagne franquiste. Amélie Nuq publie ainsi l’ouvrage de référence qui manquait sur la répression et la prise en charge de la jeunesse délinquante et marginale à l’époque franquiste. En effet, alors que le thème avait été magistralement couvert pour la période précédente par Peter Anderson dans The Age of Mass Child Removal in Spain, et que des études similaires existent pour la plupart des pays européens, aucun historien n’avait encore affronté la question pour la période 1939-1975 en Espagne1. À cela, plusieurs raisons sans doute, à commencer par un problème de sources, bien connu des historiens de l’Espagne contemporaine. En l’occurrence, c’est à la fermeture des archives des congrégations religieuses qui tenaient la quasi-majorité de ces maisons que s’est heurtée Amélie Nuq.

Il faut donc saluer l’ampleur et l’inventivité de l’enquête documentaire qui a permis de retrouver les fonds de deux maisons emblématiques de l’époque franquiste : l’Asilo Durán de Barcelone, connu pour sa sévérité, et la Colonia San Vicente Ferrer de Valence, qui présente l’intérêt scientifique d’avoir inclus une section pour les filles. Amélie Nuq les croise avec les archives de tribunaux pour mineurs, plus loquaces sur leurs parcours. En outre, l’enquête bénéficie d’une découverte clé : celle des archives de l’institution qui chapeautait le système de protection et de répression des mineurs, le Conseil supérieur de protection des mineurs, dépendant du ministère de la Justice mais mystérieusement déposées aux archives centrales du ministère de l’Emploi, et que très peu d’historiens connaissent et ont exploité, malgré leurs richesses. S’y ajoute encore une dizaine d’entretiens avec d’anciens enfants internés et une très riche bibliographie quadrilingue.

Ce travail documentaire permet à l’autrice de remplir le contrat qu’elle se fixe en introduction : faire une histoire sociale de la déviance juvénile en Espagne et de sa prise en charge, entre protection et répression, en restant au plus près des enfants et des jeunes eux-mêmes. Le plan thématique adopté reflète cette démarche.

Le premier chapitre, sorte de passage obligé, fait une histoire par en haut, sur le temps long, du dispositif institutionnel et législatif de la répression et de la protection des mineurs depuis la fin du XIXsiècle, et en particulier des maisons de redressement. L’Espagne est ainsi réintégrée dans l’internationalisation du « modèle protecteur » (p. 34), qui allie répression de la jeunesse dangereuse (les délinquants) et protection de la jeunesse en danger (les enfants victimes de mauvais traitements ou qui grandissent dans de mauvaises conditions sociales, susceptibles de sombrer à leur tour dans la délinquance). Ce chapitre permet également d’établir d’emblée les spécificités du dispositif espagnol : le faible investissement de l’État et son corollaire, la large part laissée au secteur privé, pour l’essentiel à l’Église catholique qui jouit d’un monopole de fait sur les maisons de correction tout au long du XXe siècle.

La suite de l’ouvrage suit les jeunes au fil de leur trajectoire d’internement : le deuxième chapitre analyse les motifs d’envoi en maison de correction, qui évoluent au long de la période et diffèrent pour les garçons et pour les filles, ce qui permet, dans le troisième chapitre, de brosser un « portrait de groupe » des jeunes internés. On y voit une jeunesse urbaine (très) pauvre, aux familles déstructurées par la guerre (parents morts, disparus, emprisonnés). Ces jeunes, majoritairement internés pour des faits de vol (d’aliments ou de produits revendus au marché noir), appartiennent à des familles qui font feu de tout bois pour survivre à la pauvreté noire et à la quasi-famine qui sévissent en Espagne jusqu’au milieu des années 1950, puis à la précarité générée par le développementalisme et les migrations intérieures massives des années 1960-1970. C’est particulièrement visible à l’Asilo Durán, puisque la Catalogne accueille des centaines de milliers de méridionaux pauvres dans des bidonvilles de baraques, de ruines et de grottes récemment décrits par Charlotte Vorms pour Madrid2.

Comme d’autres l’ont fait avant elle de manière magistrale, Amélie Nuq utilise la notion de « déviance3 » d’Howard Becker pour souligner le point commun de tous ces jeunes, qui peuvent être internés sans avoir commis de délit au sens propre, mais pour s’être écartés des normes de leur société, parce qu’ils vagabondent, se prostituent, ne vont pas à l’école, refusent de travailler, ou encore qu’ils ont de mauvaises fréquentations ou des parents qui vivent en concubinage et refusent de se marier4. La morale sexuelle est centrale pour expliquer l’internement des jeunes filles, ce qui n’est guère étonnant au vu du poids écrasant de l’Église et de la religion dans la prise en charge des mineurs sous le franquisme. En revanche, il est dommage qu’Amélie Nuq ne trace pas de lien entre ces normes sexuelles et la pauvreté, comme si les facteurs socio-économiques ne pesaient que sur l’internement des garçons. Or, lorsqu’une famille fait enfermer une jeune fille parce qu’elle a des fréquentations dangereuses, sont-ce vraiment les relations sexuelles hors mariage en elles-mêmes que l’on craint, et l’indignité morale qui en découle, ou plus prosaïquement une grossesse non désirée qui pèsera sur la survie économique de toute la famille et les perspectives d’emploi de la jeune mère ? De même, ce père qui fait interner sa fille parce qu’elle refuse de prendre part aux tâches ménagères souhaite-t-il rétablir les « normes sociales de genre » (p. 67) ou préserver le fragile équilibre économique du foyer, mis en danger par ce refus féminin d’exécuter le travail reproductif, non rémunéré mais pourtant indispensable à l’économie domestique ?

Le quatrième chapitre pénètre « entre les murs » des maisons de redressement, pour reprendre une expression qu’Amélie Nuq affectionne, et montre que l’œuvre concrète de rééducation reposait essentiellement sur la mise au travail et sur une observation pointilleuse et permanente de la pratique religieuse. L’alliage, si spécifique au franquisme, entre la violence et la religion se lit bien à travers l’analyse des punitions (par exemple, rester les bras en croix ou manger à genoux, p. 113). L’une des forces de ce chapitre, et du livre en général, est de poser la question des effets réels de ces pratiques « rééducatives » et de la capacité d’action des enfants. Ont-ils été « redressés » par les maisons de redressement ? Comme l’ont analysé d’autres travaux sur la prise en charge de l’enfance sous le franquisme, Amélie Nuq montre que derrière les ambitions affichées, les maisons de correction sont surtout caractérisées par le manque de moyens, la vétusté des locaux et du matériel, et la faiblesse de la formation des religieux en charge de la correction des mineurs. De ce fait, et malgré l’indiscutable sévérité de ces institutions, la marge de manœuvre des jeunes pour y échapper n’est pas négligeable : les fugues sont nombreuses (et souvent couronnées de succès) et les jeunes placés sous le régime de la liberté surveillée sont plus libérés que surveillés, tant les personnels sont surchargés et incapables de mener à bien toutes leurs missions.

Les deux derniers chapitres reprennent de la hauteur et élargissent la focale, jusque-là rivée sur les deux maisons de corrections étudiées et leurs résidents, pour interroger les finalités socio-politiques du système sous deux aspects : la politique (chap. 5), puis l’assistance sociale (chap. 6). S’ils reprennent des éléments souvent déjà abordés dans les pages précédentes, ces deux chapitres répondent de front à la problématique de l’ouvrage : dans quelle mesure les maisons de correction sous le franquisme étaient-elles devenues des maisons de correction franquistes, c’est-à-dire, « imprégnées de l’idéologie du nouvel État » (p. 18) ? Amélie Nuq répond par la négative à cette question, soulignant les continuités fortes avec la période précédente et la faible inventivité du régime. C’est sur ce point que l’on a le plus envie de discuter avec l’autrice. Car, d’une part, cette conclusion conduit à minimiser les évolutions antérieures, qu’il s’agisse du tournant répressif sous la dictature de Primo de Rivera ou des ouvertures de la période républicaine – certes, jamais menées à leur terme. Quand Amélie Nuq dit que ces changements furent mineurs, on aimerait savoir à quelle aune ils sont mesurés. D’autre part, l’assertion que les maisons de correction sous le franquisme n’étaient pas idéologiquement franquistes se fait au prix d’une réduction du franquisme au phalangisme – cette version espagnole du fascisme, qui ne fut jamais l’idéologie exclusive du régime, et dont l’influence reflua rapidement après 1945. En revanche, précisément par son inertie et son refus de tout progrès et de toute logique émancipatoire, par son dédain pour la formation et l’intelligence, par ses pratiques violentes et réactionnaires, le dispositif de prise en charge de la déviance juvénile sous Franco nous semble parfaitement révélateur du franquisme, ou d’au moins l’un de ses visages et de son idéologie centrale que fut le national-catholicisme. Que la législation franquiste se soit empressée d’annuler les nouveautés introduites par la République et de revenir à l’époque de la dictature de Primo de Rivera va dans le même sens. C’est d’ailleurs l’un des apports majeurs du livre que de montrer combien la prise en charge des mineurs sous le franquisme était, comme le régime lui-même, tournée vers le passé.

Célia Keren


  1. Peter Anderson, The Age of Mass Child Removal in Spain. Taking, Losing, and Fighting for Children, 1926-1945, Oxford-New York, Oxford University Press, 2021. ↩︎
  2. Charlotte Vorms, « Le franquisme vu des baraques : Madrid, années 1940-1960 », mémoire inédit d’habilitation à diriger des recherches, Paris, Sciences Po, 2024. ↩︎
  3. Howard S. Becker, Outsiders. Études de sociologie de la déviance, Paris, Métailié, 1985. ↩︎
  4. Pascale Quincy-Lefebvre, Familles, institutions et déviances. Une histoire de l’enfance difficile (1880-fin des années trente), Paris, Economica, 1997. ↩︎

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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (26 décembre 2025). Amélie Nuq, Péchés de jeunesse. Déviance, marginalité et rééducation dans l’Espagne franquiste. Le carnet du Mouvement social. Consulté le 9 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15f2j


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