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Miklós Konrád, Jewishness and Beyond. Jewish Conversions in Hungary, 1825-1914.

Bloomington, Indiana University Press, « Studies in Hungarian History », 2024, 430 p.

Dans cet ouvrage, l’auteur, spécialiste reconnu de l’histoire des juifs de Hongrie et actuellement chercheur au sein de l’Institut Goldziher à Budapest, entreprend une quête de l’intime, puisqu’il s’agit de définir les motivations, les modes, les résultats de la conversion dans le contexte austro-hongrois du XIXe siècle et au-delà, jusqu’à la veille de la Première Guerre mondiale. Avec raison, il choisit d’arrêter son propos à 1914 : le temps de la guerre et, plus encore dans le cas de la Hongrie, la situation chaotique de l’après-1918 (une première révolution bourgeoise qui instaure la République, suivie d’un régime bolchevique, enfin la contre-révolution portant au pouvoir l’amiral Miklós Horthy dans un climat d’antisémitisme virulent) marquent une nette rupture, même si certaines continuités sont évidemment présentes.

Le livre est structuré autour de cinq chapitres, dont les deux derniers sont essentiellement consacrés à vingt-six portraits de convertis (chap. 4 : « Paths to Conversion – Portraits » et chap. 5 : « After Conversion »). Le principal problème rencontré par l’auteur, et qui limite l’appréhension du phénomène, concerne les sources permettant de le mesurer. Avant l’introduction en Hongrie des lois sur l’état-civil en 1895, les conversions ne font pas partie des informations recueillies lors des recensements et ne sont donc disponibles que dans les archives des différentes confessions : une recherche systématique sur tout le territoire de l’ancien royaume de Hongrie s’avère donc pratiquement impossible, elle ne pourrait être envisagée que pour certaines confessions en un lieu donné, si l’on accepte le principe que ces démarches ont dans presque tous les cas eu lieu en ville. D’emblée, Miklós Konrád admet les contraintes de son entreprise : il traite essentiellement de la période 1896-1914 pour les données d’ensemble sur les convertis juifs, et de personnalités qui ont laissé des écrits. À quelques exceptions près, ce sont des juifs aisés, membres de l’intelligentsia, habitants de Budapest, qui forment la cohorte des études de cas présentées dans le livre et dont certains – certes pour les lecteurs familiers de l’histoire de la Hongrie au XIXe siècle – sont très connus, ce qui est un peu frustrant.

On s’étonne ainsi que les sociaux-démocrates soient complètement absents de l’étude. Il est évident que dans les portraits présentés, l’athéisme ne représente pas une option acceptable puisqu’il s’agit au contraire de volonté d’insertion : ascension sociale, études et carrière au plus haut sommet de l’État, mariage, anoblissement (il faut préciser que des juifs non convertis ont été anoblis par François-Joseph). Toutefois, nombre de socialistes ont écrit leurs mémoires, qui constitueraient certainement une source permettant de nuancer le tableau d’une conversion seulement pragmatique. On pense ici à l’engagement d’Angelo Vivante à Trieste qui quitte ostensiblement la communauté juive ; la ville est d’ailleurs en Autriche-Hongrie l’une des rares à montrer des pourcentages relativement significatifs de personnes se déclarant « sans confession » au tournant du XXe siècle. Côté hongrois, on pourrait se poser la question au sujet de trois intellectuels radicaux : Ervin Szabó, Oszkár Jászi, et surtout György Lukács. La dimension comparative est néanmoins présente et si tant est que les sources le permettent, des éléments de même ordre sont donnés pour Berlin et surtout pour Vienne, qui confirment ce que d’autres travaux ont déjà mis en lumière : la pression antisémite est moindre en Hongrie et, par conséquent, le volume des conversions plus bas que dans ces deux autres capitales.

Dans le contexte hongrois, le choix de la confession peut se poser, puisque le pays est caractérisé par une forte empreinte protestante et notamment calviniste, cette dernière étant même représentée dans le récit national comme consubstantielle à la nation. Les luthériens en revanche sont dans leur majorité des germanophones (et Slovaques en Haute-Hongrie). Or, c’est bien l’intégration que recherchent les convertis, lesquels, ayant déjà adopté la langue magyare, se tournent plus volontiers vers le catholicisme, plus identifié à l’aristocratie, mais aussi à l’empire. L’option protestante est plus fréquemment choisie par les intellectuels et les professions libérales.

La conversion est en effet un fait social et non une affaire de conviction ; elle est paradoxalement une conséquence de l’égalité civique obtenue en 1867 (après une première tentative avortée lors de la révolution de 1848) qui vient consacrer l’avancée irréversible de la sécularisation : pour nombre de convertis, la pratique religieuse s’était déjà très nettement affaiblie au sein de la famille, et guère rattrapée par l’instruction dispensée à l’école. Chez les élites juives de Budapest, seules les grandes fêtes mobilisent encore, au grand dam des dirigeants de la communauté, qui notent le décalage entre l’assiduité aux offices ordinaires et l’affluence mondaine pour Roch Hachana et Yom Kippour. L’embourgeoisement fait ressentir les contraintes imposées par le judaïsme, incompatibles avec la vie moderne. Les juifs orthodoxes du nord-est du pays ne sont en revanche pas susceptibles de se convertir. L’auteur rappelle à juste titre les débats du début du siècle sur l’émancipation et l’assimilation souhaitée à terme par beaucoup en vue de faire disparaître la spécificité juive dans le creuset magyar.

L’adoption des lois sur l’état-civil en 1895 induit un changement notable et provoque aussi de la part des catholiques une forte résistance, qui débouche sur un mouvement politique animé en partie par des personnalités antisémites, mais pas nécessairement hostiles à la conversion des juifs. Désormais, tous les actes doivent impérativement faire l’objet d’une déclaration (naissance, mariage, décès) et dans le cas du mariage, ces lois introduisent la possibilité des unions mixtes hors cadre religieux et théoriquement sans que l’un des conjoints soit obligé de se convertir. La conversion en vue du mariage reste toutefois une des motivations les plus fréquentes, concernant autant les hommes que les femmes. Si les premiers franchissent le plus souvent le pas aussi pour des raisons de carrière ou d’accès à certaines prérogatives, les secondes le font surtout afin de pouvoir épouser un chrétien. Le manque de sources émanant de femmes induit ici également un biais de genre, dont l’auteur est bien conscient et qui rejoint la pauvreté des témoignages sur des trajectoires de personnes de la classe moyenne. Ainsi, les registres des communautés comme de l’état-civil ne font pas toujours mention des professions des convertis. Avant 1895, et plus encore avant 1867, les moins aisés se convertissaient souvent pour légitimer les enfants issus de ce que l’on appelle « le mariage sauvage » (vadházasság en hongrois, wilde Ehe en allemand) – ces cas rares sont très médiatisés, notamment dans la presse de province. L’auteur tente aussi très justement de dresser un parallèle entre conversion et magyarisation des noms de famille (il existe des registres annuels pour cette démarche) et constate toutefois que cette magyarisation n’est pas automatique.

L’auteur est très convaincant sur la question générationnelle, qui est en outre un concept omniprésent pour l’histoire du XIXe siècle hongrois. Il montre l’enchaînement qui amène à la conversion la seconde génération qui suit les « fondateurs » de 1867, et l’incompréhension que ces derniers peuvent éprouver devant ce qu’ils voient comme une « trahison », bien que celle-ci intervienne souvent après leur mort. Les statistiques disponibles montrent en effet que la majorité des convertis a moins de 30 ans. Le cas de la famille de Mór Wahrmann est emblématique, et l’on regrette que l’étude que Mary Gluck lui a consacrée ne soit pas citée. Malgré cela, la plupart des familles maintiennent des relations normales avec leurs membres convertis, de même que ceux-ci continuent à fréquenter d’autres juifs, voire gardent des liens avec la communauté par l’intermédiaire de l’action caritative. Certains, comme l’orientaliste Ármin Vámbéry, promeuvent même le sionisme, tandis que d’autres dérivent vers l’antisémitisme, ainsi Oszkár Jászi. Reniement et haine de soi participent également de la démarche de conversion.

Sans tomber dans la rétrospective, l’auteur interroge la validité de la conversion et le résultat qui en était attendu. Globalement, les convertis ont obtenu ce qu’ils espéraient : mariage, carrière, anoblissement et insertion dans des cercles réservés aux aristocrates. Mais le stigmate semble persister, que, selon l’expression de nombreux protagonistes, « l’eau du baptême ne peut jamais laver ». Les témoignages à ce sujet abondent dans la littérature, et surtout dans la presse. L’expression « baron hongrois » devient dans toute la monarchie synonyme de juif, ce que l’auteur ne rappelle pas car il doit sans doute lui paraître comme une évidence. Il signale néanmoins les plaisanteries et moqueries formulées – dans une presse largement dominée par les juifs – contre les convertis.

Au travers de son étude, l’auteur a repéré les moments de crispation comme autant de déclencheurs de vagues de conversion suscitées par la crainte de l’antisémitisme et plus fréquemment par la déception devant des reculs dans le domaine des droits civiques, notamment en 1848-1849 (émeutes antisémites et échec de la révolution) et 1884 (abandon du premier projet de loi sur le mariage civil). La suivante, en 1919-1920, est évoquée en filigrane, mais le présent ouvrage permet de comprendre sa genèse et il est à cet égard de la plus grande valeur.

Catherine Horel


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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (26 décembre 2025). Miklós Konrád, Jewishness and Beyond. Jewish Conversions in Hungary, 1825-1914.. Le carnet du Mouvement social. Consulté le 15 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15f2m


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