Emmanuel Blanchard, Des colonisés ingouvernables. Adresses d’Algériens aux autorités françaises (Akbou, Paris, 1919-1940).
Paris, Presses de Sciences Po, « Domaine Histoire », 2024, 332 p.
Emmanuel Blanchard propose dans cet ouvrage, issu de son manuscrit inédit pour l’habilitation à diriger les recherches, une histoire écrite à partir de la découverte par l’auteur d’un fonds d’archives, en 2008. Les cartons dormaient dans une école primaire de la rue Lecomte, à Paris. Celle-ci était jadis occupée par le Service des affaires indigènes nord-africaines (SAINA), chargé de l’administration des sujets algériens venus en métropole depuis l’Algérie colonisée. Ces Algériens, français par le fait de la domination coloniale, relèvent d’un statut indécis ; ils ne sont ni citoyens à part entière, ni étrangers. Cette « administration coloniale » à Paris (p. 14) est chargée de leur surveillance, de leur secours et de leur lien avec les diverses autorités d’Algérie. Emmanuel Blanchard a rassemblé un corpus de requêtes d’Algériens adressées à ce service et contenues dans les archives de la rue Lecomte. Source possible d’un gouvernement des immigrés en métropole, cet ensemble de lettres écrites entre 1934 et 1945, essentiellement depuis la Kabylie, peut aussi servir à une histoire des relations entre cette population et la société algérienne. C’est avant tout aux institutions sociales et administratives de l’Algérie bouleversée par la colonisation que cet ouvrage s’intéresse en proposant une « histoire du pouvoir au village » (p. 21), autrement dit à ce que nous disent ces requêtes de la société algérienne et de ses bouleversements.
Pour mettre en place cet intéressant jeu de miroirs, le livre déploie une structure singulière : chaque chapitre est introduit par le détail d’une lettre et de son commentaire, des encadrés émaillent une narration fondée sur quelques autres archives, beaucoup de sources imprimées, de littérature secondaire et de littérature tout court, le tout relié par une plume alerte et élégante. Cette méthode a le mérite de présenter les cas individuels dans leur densité, avant de les replacer dans un contexte général, même si elle peut aussi les isoler, et sépare parfois un peu trop nettement archives et bibliographie. Celle-ci, abondante, est parfaitement maîtrisée par l’auteur et offre des synthèses convaincantes sur la société algérienne colonisée, à partir d’un savoir déjà acquis. Le livre propose aussi de nouvelles approches à d’autres échelles.
Une immigration entre France et Algérie : fragilités économiques et limites du pluralisme juridique
La rue Lecomte est un lieu de contrôle mais aussi de secours ; les chômeurs algériens viennent y chercher assistance et refusent, souvent, de retourner en Algérie comme le leur suggère l’administration. Plus encore que les difficiles conditions de vie des Kabyles en métropole (le lecteur connaît rarement la nature de leur métier ou de leur logement), ces requêtes montrent la réalité de la crise économique des années 1930 en Algérie. Dans un contexte oppressant, l’émigration permet de « doubler des ressources monétaires » à peine suffisantes pour la survie (p. 87). La Kabylie ne parvient plus à nourrir sa population qui augmente, l’exode rural, réalité massive du Maghreb de l’entre-deux-guerres, se double d’une immigration qu’Emmanuel Blanchard présente judicieusement comme un moyen pour l’État colonial de maintenir l’ordre social. La liberté de circulation entre l’Algérie et la métropole, toujours sous surveillance1, fait l’objet d’assouplissements depuis la fin du XIXe siècle. L’immigration est encouragée par ce « flot d’incitation » (p. 96) de lettres et cartes postales envoyées en Algérie par les Kabyles déjà installés en France, mais aussi par les contradictions administratives que rappelle l’auteur. Les autorités françaises en Algérie ont pour mission de prévenir les embarquements clandestins mais les passagers, s’ils parviennent en France, ne peuvent pas être expulsés comme n’importe quels étrangers, du fait de leur statut.
Dans la lignée de travaux comme ceux de Charles-Robert Ageron2, le livre montre « l’exil comme réponse au choc colonial » (p. 103). Les émigrés sont originaires de régions de petites exploitations, où leur famille possède quelques arpents de terre, quelques arbres. Le livre offre de nombreux éclairages sur la fragilisation des droits de propriété des Algériens, en analysant avec beaucoup de nuance les catégories présentées par les requêtes, mettant à distance les mots de la supplique, en s’inspirant des acquis de l’historiographie. Des marges de manœuvre existent toujours : « alors qu’ils sont couramment décrits comme des nécessiteux, les émigrés de Kabylie sont riches de leur capacité d’endettement » (p. 139) ; endettement qui permet le départ. Celui-ci facilite encore la dépossession de la propriété algérienne, dans un contexte où celle-ci évolue sous la contrainte, soumise à de nouvelles législations et à la prédation coloniale.
Le livre montre l’inscription au cœur des familles des désencastrements de la société coloniale, dont le départ en France est un nouveau visage. Le service reçoit les plaintes de pères qui regrettent que leur fils ait cessé d’envoyer de l’argent, argent qui, quand il arrive, suscite des conflits sur sa répartition entre membres de la famille. La communauté locale veut garder ces émigrés arrimés à leurs intérêts, et les luttes familiales se mêlent aux jeux d’autorités entre les administrations coloniales. Tous évoluent dans un contexte juridique flou : avant le statut de 1947 de l’Algérie, rappelle l’auteur, on ne sait quelle législation détermine le statut des « sujets » algériens en métropole. La coutume kabyle s’exerce-t-elle sur une base territoriale ou personnelle ? À partir de quel moment un mariage peut-il être dissous face au mari absent et selon quel droit ? Le droit musulman l’emporte-t-il sur la coutume pour les successions hors du pays kabyle ? L’esprit « chicanier » que dénoncent les administrateurs français doit être rapporté, comme le dit très justement l’auteur, à l’ampleur des bouleversements juridiques provoqués par la colonisation. Les Français veulent alors retenir sur place les membres d’une société qu’ils ont sabotée.
Au-delà des répliques du tremblement de terre de l’instauration d’une domination coloniale, ces cas nourrissent de manière vivante les ambiguïtés d’un « Maghreb entre deux guerres » raconté par Jacques Berque3, intercalé entre le fracas des conquêtes et le réformisme partiel de l’après-1945. Ils montrent aussi une société rurale où les rapports économiques ne sont pas tous judiciarisés, où l’interconnaissance, ici mise à mal par la distance, fonde encore des droits, et où demeure une « économie moral de la terre » (p. 227) menacée par les nouvelles mobilités du XXe siècle.
Le gouvernement colonial, de l’Algérie à la métropole
Un des principaux mérites de l’ouvrage est de ne pas céder à un travers trop répandu consistant à exagérer l’agency des acteurs dominés. Sans la nier, il en montre très finement les limites : le pluralisme juridique, un des objets favoris de la « nouvelle histoire impériale », est souvent manipulé par les Français et offre des « ressources limitées » (p. 197) aux Algériens. Le SAINA n’est pas non plus l’instrument d’un biopouvoir contrôlant les familles, mais plutôt une administration « amené[e] à trouver des compromis pour assurer la subsistance matérielle des requérants » (p. 285). L’auteur montre ainsi que le service intervient moins pour protéger l’ordre moral et les femmes requérantes que pour éviter le spectacle d’une misère aggravée des épouses en Algérie. L’État colonial doit bien se découvrir, face à la misère croissante des années 1930, quelque vocation pour une assistance publique encore mal connue des historiens. Tout à son désir de maintenir les structures traditionnelles de la famille, l’État se contente d’« obliger [les pères ou les maris partis] à prendre soin de leur famille restée au pays » (p. 265). La tentation de s’en défaire se lit à travers les requêtes, et, alors que le statut conjugal de femmes algériennes est frappé d’incertitude si leur mari parti s’est marié avec une femme française, des hommes s’émancipent et acquièrent, par la traversée, une nouvelle liberté.
L’auteur décrit les bizarreries d’un service tâtonnant, qui fait jurer des requérants sur le Coran hors de toute légalité ou se pense comme un « service des Chikayat » (p. 188, shikāya signifiant requête). Le SAINA est toutefois, c’est une des thèses principales de l’ouvrage, le révélateur de croissantes « demandes et attentes d’État » (p. 29). Si le lecteur n’est pas tout à fait convaincu que « le recours aux agents de l’administration française est la marque de l’échec d’autres modes de régulation sociale » (p. 70) (il manquerait pour l’établir une enquête dans d’autres archives d’autorités alternatives), on admet tout à fait que le rapport au pouvoir est transformé par l’État colonial. Tout en reconnaissant les limites d’un corpus « butte-témoin » (p. 127), l’auteur suppose l’existence d’une montagne de requêtes où la langue française est largement assimilée – le contraste est frappant avec le Maroc et la Tunisie. Les formules religieuses, très présentes en arabe, disparaissent de ces courriers. L’échelle de relation avec le pouvoir reste individuelle, l’historien a trouvé peu de pétitions collectives. Emmanuel Blanchard nous rappelle enfin quelles précautions prendre avec ces requêtes aux Français, où disparaissent des arguments entiers issus des régulations locales (comme la fascinante théorie de l’enfant endormi4), car il « n’est pas question de [les] exposer à des étrangers » qui n’y trouveraient pas le moindre argument valable (p. 282).
Sources et potentiel des sources
Par construction, ce corpus analysé avec très grande finesse présente des limites dont est conscient l’auteur, celui d’une approche monographique. À la lecture, on aimerait en savoir plus sur ce corpus plus vaste de 1 200 « affaires » trouvées par l’auteur, car ce ne sont que 267 courriers qui sont analysés de plus près dans le chapitre 3, selon une sélection qu’il aurait été intéressant d’expliciter. La logique diachronique est aussi limitée par le spectre chronologique plutôt bref (1934-1945), qui l’aplatit. D’autres fonds sont ponctuellement convoqués pour mesurer les effets retours ou circulations avec le territoire d’origine, mais d’autres encore, ceux des services administratifs en Algérie qui reçoivent aussi des requêtes, pourraient servir, en complément de cette étude, à caractériser les relations ambivalentes entre l’État colonial et les « colonisés ».
D’autres références pouvaient envisager ces requêtes, non seulement dans le cadre de la « gouvernementalité impériale » française, évidemment dominante, mais aussi dans le cadre ottoman, où la supplique ou la pétition sont bien connues de l’historiographie5. La pratique de la requête auprès du SAINA est peut-être aussi tributaire de ces héritages ou de pratiques maintenues. Le droit musulman, très présent dans l’ouvrage sous la forme de nombreux traités traduits par les orientalistes français, se décline en fait plus souvent en cas d’espèce plutôt que dans des textes qui pétrifient sa pratique : le fiqh est moins une « doctrine islamique » (p. 184) qu’une jurisprudence qui évolue avec son temps. De récentes recherches montrent l’intérêt de l’étude de cette jurisprudence, y compris dans le cadre colonial, à l’aide des études de cas juridiques auprès des juges musulmans6.
C’est ici que se pose la question de la langue des sources, qui n’est pas contournée par l’auteur. Celui-ci affirme que l’historien non arabisant peut accéder à des réalités vernaculaires sans se borner à l’étude de l’administration coloniale, dans la mesure où les « attentes et demandes des gouvernés » se font dans une « langue française d’emprunt » (p. 25). Cela est indiscutable et la très prolifique historiographie francophone sur le Maghreb depuis quatre-vingts ans l’a démontré. La « francisation » dont témoigne incontestablement l’activité de ce service exclusivement francophone pourrait toutefois s’enrichir d’une comparaison avec les sources encore rédigées en arabe et qui demeurent essentielles dans l’histoire des relations entre l’État et les Algériens ou celle du « quant à soi » que ceux-ci ont conservé (p. 288). Les visages de l’État sont encore, pour les « colonisés », révélateurs d’une grande diversité d’individus et d’institutions plus ou moins anciennes, maîtrisant des langues diverses, ce dont témoigne d’ailleurs l’ouvrage.
La comparaison entre requêtes en français et requêtes en langue arabe, encore présentes à la période coloniale dans d’autres services, serait précieuse pour illustrer les circulations entre les langues, déterminer les valeurs ou les arguments communs aux deux registres, ou bien encore les réelles nouveautés imposées par l’usage du français. L’absence de formules religieuses, les façons de se présenter comme pauvre ou fragile, la nature des droits invoqués pour justifier sa cause sont des arguments qui circulent dans les deux langues. Les requérants ont l’habitude, en situation coloniale, de porter la même cause auprès d’autorités françaises ou d’autorités locales dans des langues adaptées. L’absence ou la disparition d’une telle pratique en Algérie serait intéressante à tester auprès d’autres corpus, en prolongeant les interrogations de cet ouvrage. Dans cet esprit, le livre s’intéresse dans un chapitre très riche aux caïds algériens, jadis étudiés par Colette Establet à partir de leur correspondance en arabe à la fin du XIXe siècle7. Les lettres, registres et documents de travail des caïds, conservés souvent dans les fonds coloniaux, composés en arabe, représentent davantage qu’un simple complément à ce tableau. Comme les sources des tribunaux, des obituaires ou des chroniques locales, largement exploitées par l’histoire sociale du Maghreb et du Moyen-Orient, ces archives composent bien le cœur de la « vie au village » du monde ottoman et post-ottoman. Elle est incontestablement transformée à la période coloniale, sans perdre complètement ses anciens modes d’organisation et donc le type de sources qui l’accompagnait. Tous ces domaines, touchant aux institutions, au droit et à la vie quotidienne des Algériennes et des Algériens, appellent ainsi de futures recherches polyglottes, dans la lignée de ce riche et stimulant ouvrage.
Antoine Perrier
- Le régime variable des mobilités depuis l’Algérie a été étudié dans le cadre du pèlerinage, par exemple : Aldo D’Agostini, « French policy and the Hajj in Late-Nineteenth-Century Algeria: governor Cambon’s reform attempts and Jules Gervais-Courtellemont’s pilgrimage to Mecca », in Umar Rayad (dir.), The Hajj and Europe in the Age of Empire,Leyde-Boston,Brill, 2017, p. 112-141 ; Luc Chantre, « Une menace venue d’Orient. Un siècle de pèlerinages à La Mecque dans l’Algérie coloniale (1840-1940) »,Revue d’histoire moderne et contemporaine, vol. 63, n° 2, 2016, p. 84-109. ↩︎
- Charles-Robert Ageron, « Les migrations des musulmans algériens et l’exode de Tlemcen (1830-1911) », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 22, n° 5, 1967, p. 1047-1066. ↩︎
- Jacques Berque, Le Maghreb entre deux guerres, Paris, Éditions du Seuil, 1962. ↩︎
- Après une longue absence du père, le fils né du ventre de la mère est quand même le sien, car le fœtus se serait endormi. ↩︎
- Les études sont très nombreuses, mais citons le classique Yuval Ben-Bassat, Petitioning the Sultan. Protests and Justice in Late Ottoman Palestine, 1865-1908, Londres-New York, I. B. Tauris, 2013 et John Chalcraft, « Engaging the state: peasants and petitions in Egypt on the eve of colonial rule », International Journal of Middle East Studies, vol. 37, n° 3, 2005, p. 303-325. ↩︎
- Je pense au travail de Ari Schriber, « The transformation of Islamic property and evidentiary law in colonial-era Morocco: the case of Shuf’a as préemption », Die Welt des Islams, vol. 65, n° 2-3, 2024, p. 280-313. ↩︎
- Colette Establet, Être caïd dans l’Algérie coloniale, Paris, Éditions du CNRS, 1991.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Notes de lecture de la revue Le Mouvement social (18 février 2026). Emmanuel Blanchard, Des colonisés ingouvernables. Adresses d’Algériens aux autorités françaises (Akbou, Paris, 1919-1940). Le carnet du Mouvement social. Consulté le 9 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15q71


