Thierry Pastorello, Sodome à Paris. Fin XVIIIe-milieu XIXe siècle : l’homosexualité masculine en construction

Grâne, Créaphis, « Silex », 2011, 302 pages. Préface d’André Gueslin

L’ouvrage de Thierry Pastorello est issu d’une thèse soutenue en 2009 à l’université Paris Diderot, réalisée sous la direction d’André Gueslin. L’auteur se fixe pour objectif d’éclairer le processus de construction de l’homosexualité à travers l’exemple de Paris, de la fin de l’Ancien Régime (en fait, les sources l’engagent à remonter jusqu’aux années 1720) jusqu’à la Seconde République. Le terme « homosexualité » n’ayant été inventé qu’à la fin des années 1860 par l’homme de lettres hongrois Karoly Maria Kertbeny (qualifié ici par erreur de « médecin »), Thierry Pastorello entreprend une étude lexicale, fort bienvenue, des divers termes en usage (pédéraste, bougre, antiphysique, sodomite). Ainsi apparaît clairement que l’homme dont les goûts se portent sur le sexe masculin est bien identifié et désigné de façon spécifique dès le XVIII^e siècle, que ce soit dans les dictionnaires, la littérature (y compris les écrits libertins, notamment chez le marquis de Sade), les textes philosophiques ou les sources juridiques.

L’étude permet de dégager de fortes continuités entre le XVIII^e siècle et la première moitié du XIX^e siècle et c’est un des mérites de l’ouvrage que de retracer ces permanences, au-delà des profonds changements qui bouleversent la société française. Continuité d’abord dans la répression contre les homosexuels pris sur le fait ou dénoncés. Certes, le dernier bûcher pour crime de sodomie a été dressé le 6 juillet 1750. Bruno Lenoir et Jean Diot, deux hommes du peuple, y sont brûlés. Toutefois, le caractère d’exceptionnelle sévérité de cette sentence entraîne sa disparition. Les idées des Lumières qui placent l’homme au centre de la réflexion philosophique et juridique, et la laïcisation du droit sous l’influence de Cesare Beccaria, font que ce n’est plus l’acte en lui-même qui est jugé comme répressible, en tant qu’atteinte à l’autorité divine ou politique, mais le trouble à l’ordre public qu’il génère. Cette évolution trouve son aboutissement dans l’abolition du crime de sodomie en 1791. Désormais, c’est la manifestation publique des actes homosexuels qui est réprimée. L’infraction aux « bonnes mœurs » devient un redoutable outil juridique et policier pour la répression de l’homosexualité. En revanche, les actes se déroulant dans l’espace privé ne sont plus poursuivis. Dès les années 1780, l’activité des patrouilles de pédérastie qui avait lieu le soir sous la responsabilité d’un commissaire avec un inspecteur de police, rend dangereuse la manifestation de la sexualité homosexuelle dans les parcs et jardins et les cabarets. Les arrestations pouvaient conduire à l’enfermement dans le redoutable hôpital-prison de Bicêtre. Les relations homosexuelles dans le cadre privé pouvaient être réprimées à la suite de dénonciations de la part du voisinage, le quartier constituant un espace du contrôle social. En revanche, au XIX^e siècle, la répression de l’homosexualité se concentre sur ses manifestations dans l’espace public. Mais cette répression policière, loin de diminuer, s’accroît. Il en résulte des notions importantes pour l’histoire de l’homosexualité. La discrétion devient une composante essentielle de la vie et de la perception sociale des homosexuels. L’intime, conception que l’on trouve déjà au XVIII^e siècle, par exemple dans le monde monastique, devient au XIX^e siècle un aspect essentiel de la vie bourgeoise et une composante fondamentale de la vie homosexuelle. Certains homosexuels prennent l’habitude de régler leur comportement selon deux sphères distinctes, la sphère du privé et celle de la vie publique. Le fait que la pratique prostitutionnelle soit fréquente, que ce soit chez les jeunes ouvriers ou les soldats, brouille aussi les frontières. Si l’on y ajoute le fait que l’homosexualité est largement répandue dans les prisons, cela concourt à construire l’homosexuel comme un personnage dangereux pour la jeunesse, qu’il chercherait à corrompre et à débaucher, bref comme un infâme ou un fléau social. L’homosexualité est associée au vagabondage, au crime, à la prostitution.

La répression de l’homosexualité s’appuie également sur des discours. L’approche théologique catholique est centrée au XVIII^e siècle sur la dénonciation des crimes de Sodome, que ce soit la sodomie active ou passive. La théologie est relayée au XIX^e siècle par la médecine légale. Celle-ci, portée notamment par le célèbre docteur Ambroise Tardieu et les Annales médico-psychologiques, cherche à déterminer quels seraient les caractères qui permettraient de repérer dans le corps même du pédéraste, passif ou actif, les signes physiques de ses pratiques ou plutôt leurs stigmates, reflets de sa dégénérescence morale. Cela fait de l’homosexuel un être stigmatisable, qu’on présente comme un adepte de la masturbation, une proie et un vecteur des maladies vénériennes, en particulier de la syphilis.

L’ouvrage donne un aperçu intéressant des sous-cultures et des réseaux homosexuels à Paris. On relève notamment l’importance des clercs et des nobles qui assument leur sexualité et la vivent au grand jour au XVIII^e siècle, du fait d’une relative liberté des mœurs dans l’aristocratie. Certains ont d’ailleurs des rapports homosexuels avec leurs domestiques ou utilisent un serviteur pour leur procurer des partenaires masculins issus de milieux populaires, brouillant ainsi la frontière des distinctions sociales. On note l’existence de « confréries de pédérastes ». Les lieux de rencontre et les réseaux homosexuels se développent, profitant de la croissance urbaine. Les jardins (Tuileries, Luxembourg, Palais Royal), les Champs-Élysées, les quais de Seine ou les boulevards sont des lieux où les « pédérastes » aiment à se rencontrer. Ces lieux ne sont pas sans danger car ils sont fréquentés par les « mouches », auxiliaires de la police. La prostitution y est omniprésente. Des cabarets, des cafés, des hôtels, des bains sont fréquentés par des homosexuels, prolongeant le monde de la rue. L’apparition au XVIII^e siècle de sous-cultures homosexuelles engage l’auteur à distinguer une « homosexualité intentionnelle » d’une « homosexualité existentielle » qui n’assume pas son état. L’étude des milieux populaires, gens de métiers, employés et ouvriers laisse entrevoir un monde très différent des mondes aristocratiques et bourgeois. Les interdits relatifs à la parole, au désir et aux pratiques homosexuelles y semblent bien moins importants et la sexualité plus libre. Les propos directs, la nudité au bain et sur les lieux de drague, les gestes osés voire les actes physiques y sont beaucoup plus fréquents. Il faut réinscrire cette liberté sexuelle dans un cadre plus général (fréquence des naissances hors mariage ; déchristianisation). Elle s’accorde avec la perception des classes laborieuses comme des classes dangereuses, pour paraphraser Louis Chevalier. On peut regretter qu’aucune cartographie n’accompagne le texte, et qu’une comparaison avec Londres, qu’aurait rendue possible l’ouvrage de Rictor Norton¹, n’ait pas été tentée.

L’ouvrage s’achève sur des notices d’homosexuels célèbres. Deux types de portraits se dégagent. D’un côté ceux dont la carrière n’eut pas à souffrir de leur homosexualité, comme l’archi-chancelier d’Empire Jean-Jacques Régis de Cambacérès (1753-1824), dont les penchants firent les délices des caricaturistes, ou le préfet Joseph Fiévée (1767-1839). À l’opposé Astolphe de Custine (1790-1857), bien qu’issu d’une famille de la vieille noblesse, vit sa carrière brisée par un procès impliquant son homosexualité. L’historien et ministre Abel-François Villemain (1790-1870), issu d’une famille bourgeoise, pris en flagrant délit avec un jeune homme, fut la cible de maîtres-chanteurs, et vécut dès lors dans la hantise d’être démasqué. Le bourreau Henri-Clément Samson (1799-1889) fut destitué du fait de son homosexualité. Les portraits de Villemain et Samson auraient pu être l’occasion de poser la question de la haine de soi causée par la réprobation sociale. Mais l’auteur n’aborde pas cette question. L’ouvrage n’en reste pas moins fort utile pour l’éclairage qu’il apporte sur un sujet encore méconnu.

Georges SIDÉRIS

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1. Rictor Norton, Mother Clap’s Molly House. The Gay Subculture in England 1700-1830, Londres, GMP, 1992. [↩]

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