Karen Bouwer, Gender and Decolonization in the Congo. The Legacy of Patrice Lumumba.

New York, Palgrave Macmillan, 2013, 247 pages

Couveture de l'ouvrage

À quelques heures de l’indépendance de la jeune République du Congo, Pauline, la femme de Patrice Lumumba, est inquiète : son mari va devenir premier ministre et elle pense qu’il va être tenté de prendre une nouvelle femme plus éduquée, plus « européanisée », pour tenir son rôle auprès de lui dans les cérémonies diplomatiques. Elle organise une manifestation de femmes pour protester contre le possible comportement de son mari et des futurs ministres.

Le pari de Karen Bouwer est original et audacieux : utiliser la figure de Patrice Lumumba (1925-1961), le leader charismatique congolais mort assassiné en 1961 et devenu mythique, pour favoriser la recherche sur le genre et la décolonisation. Cette initiative place au centre la cellule familiale, comme un espace de contestation des rapports de genre. L’autrice met en lumière les interconnexions entre les sphères privée et publique de Patrice Lumumba à un moment clé de l’histoire de la jeune République du Congo. Karen Bouwer revient aussi sur la manière dont la construction mémorielle de la figure du leader congolais a participé à l’occultation des femmes et de leur rôle durant cette période, contribuant ainsi à l’émergence d’une mémoire sexuée de l’indépendance.

Les chapitres 1 et 2 révèlent le décalage entre les idées théoriques de Patrice Lumumba sur les femmes congolaises, exprimées dans ses écrits, et ses propres actions envers les femmes dans sa sphère privée. La radicalisation politique progressive du leader est soulignée par l’autrice, la rupture de 1958 est réaffirmée : la participation de Patrice Lumumba à la Conférence des peuples africains, qui se tient à Accra le 5 décembre 1958, a conduit à son éveil politique panafricain et à la cause féminine. Néanmoins, dès 1956, dans Le Congo terre d’avenir est-il menacé ?, il consacre de nombreuses pages à la condamnation des mariages arrangés, de la déscolarisation précoce des filles, des hommes qui se comportent en « roitelets » en vivant très largement aux dépens de leur famille. Il revient également sur les nombreuses charges fatigantes qui pèsent sur les femmes, l’absence prolongée des hommes du foyer (absences que Pauline Lumumba reprocha beaucoup à son mari) et la nécessité que les femmes deviennent des partenaires à part entière des hommes. En 1958, il encourage la création de l’Union des femmes démocratiques du Congo1. Mais, parallèlement, des contradictions persistent : dans ses discours, Lumumba s’adresse avant tout à « ses frères » et particulièrement aux « évolués », il réaffirme dans ses écrits que la place des femmes est à la maison en dépit d’une potentielle éducation. Karen Bouwer en profite pour dresser un état des lieux de la condition des femmes au Congo belge : la colonisation a transformé les pratiques initiales en imposant la monogamie et l’indissolubilité du mariage, mais aussi en réduisant les droits des femmes sur les exploitations agricoles. En 1960, 9 % des Congolaises entre 5 et 19 ans étaient scolarisées ; la première diplômée, Sophie Kanza, sort de l’université de Lovanium en juin 1961. Pauline, la femme de Lumumba, n’a pas été à l’école, elle n’a pas, comme lui, suivi des cours du soir. En 1956, le leader congolais crée « l’association libérale » pour éduquer les femmes congolaises mais il n’aurait pas poussé sa propre femme à s’instruire, la confinant à des tâches domestiques dans la sphère privée. Karen Bouwer revient également longuement sur le statut de « l’évolué » qui nécessitait une immatriculation de la part des autorités belges, statut auquel aucune femme congolaise n’eut droit.

À travers le parcours d’Andrée Blouin et de Léonie Abo (chapitre 3 et 4), figures méconnues de la décolonisation, Karen Bouwer compare les effets du discours révolutionnaire sur les « évolués », souvent urbains, et les ruraux, et cerne les enjeux de la transformation des relations entre les sexes dans ces différents milieux.

L’exploration de la vie d’Andrée Blouin, à travers l’autobiographie rédigée en collaboration avec l’écrivaine Jean Scott MacKellar, My country Africa : autobiography of the Black Pasionaria, publiée en 1983, permet à Karen Bouwer de revenir sur le statut difficile des métisses, des « ménagères2 », et d’exposer les préjugés raciaux et sexistes de la société coloniale. Souvent accusée d’avoir une sexualité débridée, notamment avec les hommes puissants qu’elle a côtoyés (comme Sékou Touré et Patrice Lumumba), « la courtisane de tous les chefs d’État africains », vue comme un « agent du communisme », une « prostituée déguisée », ou la « Madame du Barry du Congo », Andrée Blouin a été peu à peu réhabilitée. En effet, elle fut une oratrice de talent et la « plume » de nombreux discours prononcés par les hommes politiques qu’elle a côtoyés. Son éveil politique est lié à la mort de son fils René et à son implication pour la campagne du « non » au référendum de 1958 en Guinée. Arrivée au Congo dans le premier quart de l’année 19603, invitée par Antoine Gizenga4, elle reçoit la mission de mobiliser les femmes par le biais de la plate-forme du Mouvement féminin pour la solidarité africaine, entre les coutumes traditionnelles et l’éducation des missions. En tant que femme, elle dut souvent faire des choix cornéliens entre sa vie familiale et son engagement militant : expulsée après la prise de pouvoir de Mobutu, à la mi-septembre 1960, sa mère et sa fille furent retenues en République du Congo de façon à « contrôler » son attitude en Europe. Karen Bouwer revient sur la polémique apparue au moment de la sortie de l’autobiographie, Andrée Blouin déplorant un récit plus psycho-social que politique.

La trajectoire de Léonie Abo permet de revenir sur la révolte du Kwango Kwilu de 1964. Cette révolte rurale conduite par des jeunes et centrée sur des revendications agricoles menaça très sérieusement le gouvernement de Mobutu. 20 à 35 % des participants étaient des femmes éduquées. Ce fait est aujourd’hui encore mal connu, y compris en République démocratique du Congo. Karen Bouwer propose donc une analyse « genrée » de cet épisode. Comme la plupart des femmes, Léonie Abo fut contrainte par sa famille de rejoindre le maquis pour se « protéger » des violences physiques des soldats du gouvernement. Son témoignage permet de rappeler des faits occultés comme la vie sexuelle au maquis, les grossesses non désirées, la mort de nourrissons du fait des conditions de vie précaires. Karen Bouwer insiste sur l’écart qui persiste entre le discours officiel des révolutionnaires sur l’égalité des sexes d’une part, discours qui se traduit par une participation des femmes aux tâches administratives et militaires, et la persistance de leur sujétion à leurs maris au maquis dans la sphère domestique d’autre part (Léonie Abo n’est jamais associée aux prises de décision de Mulele, elle est mariée de force à lui et doit accepter sa polygamie) et les opérations de séduction que les hommes leur confient pour soutirer des armes ou des informations. Pour les relations homme-femme, le maquis n’est qu’une parenthèse, avant un retour à la normale une fois le village regagné. Léonie Abo refuse ce sort. Veuve, elle continue le combat à partir de Brazzaville alors que sa famille souhaitait son retour au village.

Les trois derniers chapitres sont consacrés à l’étude de la mémorialisation sexuée de la figure de Patrice Lumumba et de l’indépendance. Une analyse genrée de la pièce d’Aimé Césaire Une saison au Congo (1966) conclut sur l’idée que les femmes occupent une place mineure dans la pièce, leur présence ayant pour but de souligner la virilité de Lumumba, de l’accentuer. Cette approche réduit la mobilisation des femmes auprès de Lumumba à sa séduction et à son charme, elle dévalorise les femmes mais dessert aussi Lumumba en tant qu’homme noir. Karen Bouwer s’appuie sur deux longs-métrages réalisés par Raoul Peck sur Lumumba, respectivement le documentaire Lumumba, la mort d’un prophète réalisé en 1992 et le film de fiction Lumumba sorti en 2000. Elle propose une minutieuse analyse des deux longs-métrages dans lesquels les femmes n’ont qu’une place mineure. Pour elle, Raoul Peck offre à la mémoire et à l’histoire de la lutte des peuples colonisés une véritable visibilité, mais il s’investit personnellement à travers la voix de sa mère dans le documentaire et, en filmant le discours du 30 juin 1960 comme un « geste de virilité » absolu, il donne à Lumumba toute sa puissance.

Cet ouvrage permet de décentrer l’étude classique de l’indépendance du Congo belge, vue le plus souvent comme une affaire d’hommes. Ce pas de côté permet de mettre en lumière des aspects contradictoires de la personnalité de Patrice Lumumba et aussi de révéler des femmes engagées comme Andrée Blouin et Léonie Abo et de féminiser l’Histoire. On peut néanmoins déplorer que les analyses ne reposent que sur des sources secondaires, à l’exception de l’entretien avec Pauline Lumumba. L’utilisation d’archives privées, écrites ou orales, aurait sans doute permis d’enrichir le travail en le complétant ou en le nuançant.

Karine Ramondy


  1. Cette organisation avait pour but de mettre les femmes en synergie du point de vue politique à l’échelle nationale, contrairement à des associations comme la FABAKO (Femmes de l’alliance des Bakongo), chargée de lever des fonds pour la campagne du parti de Joseph Kasa-Vubu. []
  2. A. Lauro, Coloniaux, ménagères et prostituées au Congo belge, 1885-1930, Bruxelles, Labor, 2005. []
  3. Andrée Blouin, née en Oubangui-Chari en 1921, rejoint la Guinée à la fin des années 1940. []
  4. L’homme fait partie des membres influents du premier gouvernement du Congo, formé dès l’indépendance, en 1960, par le premier ministre Patrice Lumumba. Après l’assassinat de ce dernier, le 17 janvier 1961, à Lubumbashi, il entre en rébellion et installe son « gouvernement » à Stanleyville (ancien nom de Kisangani), dans le nord-est du pays. []

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