Angelos Dalachanis, Vincent Lemire (dir.), Ordinary Jerusalem 1840-1940. Opening New Archives, Revisiting a Global City.

Leyde-Boston, Brill, « Open Jerusalem », vol. I, 2018, 592 p.

Cet ouvrage collectif, en anglais, est fondé sur une partie des résultats du programme de collecte d’archives « Open Jerusalem », dirigé par Vincent Lemire et financé par l’European Research Council de 2014 à 2019. L’objectif visé était de publier des archives a priori inédites de Jérusalem, de les traduire et de les mettre en ligne. Dans cette nouvelle phase, l’équipe propose de traiter une partie de ces documents afin de « réécrire une nouvelle histoire de Jérusalem, ville extraordinaire et globale, avec les outils ordinaires de l’histoire sociale, politique et culturelle ».

Le temps de l’enquête s’étend de 1840 à 1940, entre la dernière période de l’Empire ottoman, qui connaît un renouveau démographique avec l’arrivée des premiers consulats européens, et la plus grande partie du Mandat britannique, qui voit l’émergence du conflit entre Juifs et Arabes. Les auteurs y situent la naissance, la maturité et la ruine d’un certain modèle de citadinité, qu’ils définissent comme la manière dont les habitants partagent l’espace de la ville avec des degrés différents d’harmonie et de conflit. Ils justifient la cohérence de cette période par la permanence des infrastructures de l’espace public, qui permet de suivre dans la durée la gestion des problèmes urbains quotidiens. Et ils soulignent le rôle continu de certains acteurs politiques locaux ainsi que de quelques familles notables.

La notion de « citadinité » est placée au cœur de l’analyse, notion que les contributeurs sont invités à critiquer à la lumière des documents d’archive. La question est de savoir si les habitants de Jérusalem transcendent les appartenances et les assignations religieuses, ethniques ou nationales pour faire une ville. Critiquant les travaux antérieurs, qui seraient limités à la géopolitique et à la religion, les auteurs déplacent la focale sur l’espace public, ses institutions et ses pratiques. Cette implique l’usage de nouvelles sources, disponibles dans différentes langues et conservées dans différents pays ; le travail a ainsi été réalisé par un collectif de chercheurs international et multilingue. L’objectif d’une telle initiative est d’établir des liens entre les différentes collections et entre les collections des différentes communautés pour faire une « histoire connectée ». Divisé en quatre parties, l’ouvrage réunit vingt-six articles, œuvre de trente-sept chercheurs spécialistes de Jérusalem et de la Palestine, ou historiens urbains spécialistes d’autres villes ottomanes.

Intitulée « Opening the archives, revealing the city », la première partie, préfacée par Gudrun Krämer, comprend six chapitres qui ont en commun d’être basés sur de nouvelles archives : archives ottomanes, archives des communautés religieuses et de leurs fondations pieuses, collections privées et publiques, documents officiels comme documents éphémères. En comparant deux recensements ottomans, ceux de 1883-1884 et de 1905-1906, et en les confrontant à d’autres listes, Michelle Campos essaie de reconstituer l’organisation démographique et sociale d’un quartier. Maria Chiara Rioli analyse un ensemble de documents éphémères et hétérogènes produits par l’imprimerie franciscaine au tournant du XX^e siècle (cartes de visite, affiches publicitaires, annonces…), qui donnent un aperçu de la population de Jérusalem et des interconnexions en son sein, mais aussi entre l’éditeur et les habitants de la ville. Ayant eu accès à de nouvelles archives sur la communauté éthiopienne de Jérusalem, Stéphane Ancel critique les travaux qui la dépeignaient comme une entité isolée et marginalisée, et révèle la complexité des réseaux de relations de ses membres ainsi que leur intégration dans la ville. En comparant deux registres de recrutement, promotion et révocation des employés des waqfs du quartier des Maghrébins de Jérusalem (avant et après 1882), Serife Eroglu Memis évalue les changements dans les politiques d’emploi et met en lumière les modalités d’ottomanisation et d’intégration des élites locales. Lora Gerd et Yann Potin, quant à eux, attirent l’attention sur l’importance des archives privées de l’évêque russe Porfirii Uspenskii datant de son séjour à Jérusalem (1842-1860), non seulement pour les informations qu’elles contiennent sur les Églises et les milieux diplomatiques, mais aussi parce qu’elles permettent de contourner les difficultés d’accès aux archives nationales en Russie. Enfin, Angelos Dalachanis et Agamemnon Tselikas s’intéressent aux archives du patriarcat grec orthodoxe récemment ouvertes, mais qui nécessitent encore un gros travail d’organisation. Ils soulèvent les questions liées à l’accès aux archives des communautés religieuses à Jérusalem pour des raisons politiques et ambitionnent d’établir des connexions entre elles.

Introduite par Beshara Doumani, la deuxième partie, « Imperial allegiances and local authorities », appréhende l’histoire de la ville par les institutions et organismes, impériaux, locaux, religieux et diplomatiques, et vise à donner de Jérusalem l’image d’une ville ordinaire plutôt que d’une ville sacrée. Utilisant des archives connues ou récemment découvertes, les auteurs analysent l’articulation entre pratiques de gouvernance centrale et modes de gouvernance locale. Plaçant la focale sur les relations entre le personnel de la police et les habitants, Noémi Lévy-Aksu propose une étude de cas sur les forces de police, leur intégration dans l’espace urbain et leur rôle dans le maintien de l’ordre public. Yasemin Avci, Vincent Lemire et Omar Yazici Ozdemir examinent des pétitions envoyées par les habitants de Jérusalem et ses environs entre fin 1840 et 1915 et dont le nombre augmente avec l’arrivée du télégraphe en 1860. Combinant approches discursives et quantitatives pour l’analyse de plus de 200 pétitions, ils rendent compte de la transformation de la culture politique et des identités régionales à Jérusalem durant cette période. Abla Muhtadi et Falestin Naïli décortiquent un registre (sijil n° 324, 1839-1840) du tribunal de la shari‘a, institution islamique connue pour sa permanence depuis sa fondation au début de l’ère ottomane. Elles y découvrent de nouveaux éléments concernant la création du conseil consultatif et son introduction dans les structures traditionnelles de la gouvernance urbaine. C’est à une enquête sur les sources d’archives du consulat russe (1858-1914) que se livrent Irina Mironenko-Marenkova et Kirill Vakh, contribuant ainsi à la reconstitution des documents dispersés durant la Première Guerre mondiale. Ils nuancent l’aspect géostratégique de la présence russe et soulignent le rôle des institutions religieuses dans l’installation des Russes dans la ville. La gestion par le gouvernement du Mandat britannique des dettes du patriarcat grec orthodoxe, propriétaire privé le plus important de la ville, constitue l’objet de l’enquête de Konstantinos Papastathis qui révèle comment le gouvernement éponge ces dettes en vendant de larges portions de terre à l’Agence juive, ce qui favorise son projet de créer un foyer national juif en Palestine. Les relations entre les institutions impériales et les autorités locales sont mises en scène à travers les archives de trois municipalités, celles de Naplouse, de Haïfa et de Nazareth entre 1864 et 1914 par Mahmoud Yazbak. L’influence de la municipalité moderne sur la politique urbaine et les modes de gouvernance se révèle différente d’une ville à l’autre selon les structures sociales, les économies politiques des espaces régionaux et les stratégies impériales en jeu. Enfin, Jens Hanssen propose une réflexion critique sur l’histoire urbaine en contexte de guerre et invoque la nécessité de recontextualiser l’histoire de Jérusalem entre 1840 et 1940 en analysant les conditions d’émergence des municipalités ottomanes, réponses aux crises urbaines immédiates notamment, en particulier dans le domaine de la santé publique.

La troisième partie, « Cultural networks, public knowledge », introduite par Edhem Eldem, réunit des articles autour des initiatives culturelles. Yair Wallach analyse des textes urbains, la carte de visite de Khalil Sakakini et un corpus d’inscriptions dans la pierre par Pinhas Ben Tsvi Grayevsky. Deux formes de textualité urbaine du début du XX^e siècle, qui montrent deux visions de la société palestinienne, celle d’un intellectuel arabe humaniste tourné vers l’avenir dans une société moderne plurielle post-1908, et celle d’un intellectuel juif soucieux de préserver la mémoire religieuse du passé inscrite dans la pierre. Jonathan Marc Gribetz entreprend la relecture de deux entretiens menés par Eliezer Ben Yehuda, journaliste sioniste et créateur de l’hébreu moderne, avec deux intellectuels arabes, membres du parlement ottoman, Ruhi al-Khalidi et Sa‘id al-Husayni, à leur retour d’Istanbul en 1909, afin de les sonder sur leurs projets relatifs à la place des Juifs en Palestine. Si la volonté de dialogue est manifeste des deux côtés, des divergences se font jour dans leurs visions de l’avenir de la société. Analysant un corpus d’exemplaires des quotidiens hébreux Ha-Tsevi et Ha-Or, Hassan Ahmad Hassan et Abdul-Hamid al-Kayyali soulignent l’importance des journaux comme sources archivistiques pour l’étude de la vie quotidienne et l’histoire urbaine et locale. L’enquête de Leyla Dakhli dans les archives de l’imprimerie de la Custodie franciscaine, fondée en 1847, suit l’évolution de l’activité des missionnaires, du prosélytisme et de la publication de manuels religieux à leur ouverture au monde du commerce en publiant toutes sortes de documents (cartes de visite, affiches publicitaires, étiquettes…) destinés à tous publics de la ville. L’auteure donne à voir l’imprimerie comme une entreprise insérée dans le monde du travail de la ville. Arman Khachatryan, quant à lui, retrace l’histoire de la fondation de l’imprimerie du Patriarcat arménien de Jérusalem depuis 1833 et montre le rôle éducatif de cette institution en matière religieuse et scientifique, en direction de la population arménienne locale, mais surtout en direction des Arméniens dans le monde. Issam Nassar examine la collection photographique du musicien palestinien Wasif Jawharriyeh, constituée à partir de photographies dont l’origine n’est pas toujours indiquée. L’auteur y voit une source précieuse pour documenter la vie à Jérusalem à la fin de la période ottomane et durant le Mandat.

Les articles de la quatrième partie, « Sharing the city: contacts, claims and conflicts », introduite par Gadi Algazi, se centrent sur des réclamations, des conflits et des formes de contact entre les habitants de Jérusalem. Effets pervers de la politique de la Pro-Jerusalem Society, établie entre 1918 et 1926 par le gouverneur britannique Ronald Storrs, dont l’objectif était de sauvegarder l’environnement de la ville sainte et d’assurer l’harmonie entre les différentes communautés. Elle aboutira à l’altération de la physionomie de la vieille ville et à sa séparation de la nouvelle ville. Julia Shatz retrace l’évolution de l’association caritative de l’American Colony créée par la famille Spafford et leurs amis, installés à Jérusalem en 1881 en tant que société utopiste à visée philanthropique et dont la maison est devenue le célèbre hôtel éponyme. S’appuyant sur de nouvelles archives privées ouvertes depuis 2014, l’auteur met en relief les pratiques privées de gouvernance des familles et des enfants pauvres et leur intégration progressive aux structures caritatives de l’État. Les politiques de santé sont questionnées par Philippe Bourmaud, qui suit leur évolution au fil des décennies, depuis les institutions communautaires isolées à partir de 1840 jusqu’à l’organisation d’un système double à l’époque du Mandat, avec un corps autofinancé d’institutions sionistes d’un côté, et des institutions gouvernementales et volontaires (sous supervision gouvernementale) de l’autre, ce qui marque le début des divergences dans les priorités de santé publique entre Juifs et Arabes. Yali Hashash s’intéresse à l’évolution des modes d’assistance aux pauvres et aux femmes dans les communautés juives entre 1840 et 1900 à partir de listes et de tableaux (livres de comptabilité) répertoriant cette population : ceux d’une institution religieuse sépharade et ceux de l’hôpital de la Mission anglaise, qui révèlent le rôle déterminant des femmes dans ces changements. Sotirios Dimitriadis exhume le projet du tramway de Jérusalem lancé en 1909 par un groupe d’hommes d’affaires et de notables représentant la Chambre de commerce de Jérusalem et la Banque commerciale de Palestine, pour relier le centre-ville aux quartiers résidentiels hors des murailles, projet qui n’aboutira pas par manque de financement. Il souligne l’implication des élites dans le développement urbain et leurs stratégies, ainsi que leurs relations avec l’administration ottomane. Salim Tamari se penche sur le statut des propriétés waqfs familiales et publiques à Jérusalem durant la deuxième partie du XX^e siècle à partir de nouvelles archives : registres des taxes municipales pour les propriétés de la vieille ville et baux de location, photos aériennes et enquêtes in situ sur les bâtiments privés et publics. Il souligne l’importance de ces biens religieux par rapport au reste du Moyen-Orient, due en grande partie au caractère religieux de la ville. Enfin, Louis Fishman questionne la réalité de la citadinité à Jérusalem, notamment après la révolution des Jeunes Turcs en 1908, supposée avoir favorisé les relations harmonieuses entre les différentes communautés, et se demande si celle-ci n’a pas au contraire empêché la construction d’une communauté urbaine ou d’un type idéal de citadinité.

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L’ouvrage apporte des informations très riches en matière de sources d’archives sur Jérusalem. À la demande des coordinateurs, chaque contributeur localise et décrit les collections auxquelles il a eu accès. Dans une ville où l’ouverture des archives, en particulier des archives familiales et des archives communautaires, a toujours été problématique pour des raisons politiques, des chercheurs avaient réussi à en consulter, voire à en découvrir ou en classer, et à produire un savoir. Mais leur travail demeurait fragmentaire, à petite échelle. Ici, il s’agit d’une entreprise à plus grande échelle et surtout cumulative. Enfin, la traduction des documents présente un intérêt certain quand on sait que la plupart des collections contiennent des documents en plusieurs langues.

Le souci de privilégier l’analyse de contenu des archives à leur quantité est bienvenu à cette troisième étape du projet. Avec ces nouvelles archives ou ce nouveau regard sur des archives connues et déjà exploitées, les contributions réussissent-elles à réaliser les objectifs annoncés dans l’introduction, c’est-à-dire : 1) donner à voir la pratique de la citadinité par les différentes composantes de la société ; 2) contribuer à l’écriture d’« une nouvelle histoire de Jérusalem » ; 3) écrire « une histoire connectée » ?

Les articles sont dans leur majorité originaux, bien construits, avec des problématiques pertinentes. Ils montrent bien la transformation de Jérusalem en centre urbain moderne avec de nouvelles infrastructures (municipalités, imprimeries, presse, structures sanitaires, sociétés caritatives, projet de tramway…) pouvant être partagées et de nouveaux modes d’expression (opinions publiques, pétitions, cartes de visite, affiches publicitaires, entretiens…). Mais ils donnent moins à voir les relations véritables entre « citadins ». Quelques éléments se dégagent de-ci de-là, comme la composition démographique à travers les recensements ottomans, les relations de voisinage, les relations de travail au sein de l’imprimerie franciscaine, les échanges entre un intellectuel juif et des parlementaires arabes… Suffit-il de vivre dans un même espace urbain et d’en utiliser les infrastructures pour faire « citadinité » lorsqu’on connaît la grande diversité des groupes sociaux qui composent la population de la ville et qui ne cessent de se diversifier tout au long de la période étudiée ? Communautés confessionnelles, ethniques ou nationales distinctes, locales ou étrangères, d’installation ancienne ou récente, sédentaires, en voie de sédentarisation ou éphémères, diplomates étrangers, « autochtones » ou immigrés, réfugiés, pèlerins de passage ou en cours d’installation… entretiennent-ils tous le même rapport à la ville ?

L’objectif d’écrire une nouvelle histoire de Jérusalem, l’histoire d’une « ville ordinaire » en rupture avec les travaux antérieurs sur la ville est-il atteint ? Il est difficile d’évaluer le caractère novateur de l’ouvrage en l’absence d’un état des lieux de la littérature scientifique sur Jérusalem. Peut-on résumer cette dernière en une phrase comme on peut le noter dans l’introduction : « The new history of Jerusalem, to which this volume aims to contribute, goes beyond a study of geopolitics and religion. Western historians have long concentrated on these dimensions : from the top of the Mount of Olives they observed what they had come to find, that is, a constellation of controversial holy places clustered together on an eternal battlefield » (p. 1-2). La recherche sur Jérusalem se serait-elle arrêtée au temps des explorateurs et missionnaires du XIX^e siècle ? À l’évidence, non. Pour ne parler que des travaux traitant du champ religieux, puisque c’est la cible des critiques des auteurs, ceux de Henry Laurens par exemple ont renouvelé, par une approche critique et le recours aux archives, le regard sur la notion de « terre sainte¹ ». Plus récemment, et dans une tout autre perspective, un ouvrage collectif réunissant principalement des contributions de doctorants et de jeunes chercheurs a déconstruit les représentations de la Terre sainte dans les trois monothéismes, à la lumière de nouvelles archives et de nouvelles enquêtes de terrain. Ces études ont montré que, loin de constituer une donnée essentielle et figée, la catégorie de « terre sainte » se révèle mouvante, soumise à des tentatives réitérées de redéfinition de ses frontières matérielles et symboliques, de réinterprétation des messages des textes sacrés, de réélaboration des doctrines et des dogmes, de réagencement des rituels². Et de tels faits n’ont pas été, au long de l’histoire et jusqu’à aujourd’hui, sans incidence sur les représentations que notamment les habitants de Jérusalem se donnaient de leur ville, et donc sur leurs actions intra- et intercommunautaires. Par ailleurs, les travaux de Dominique Trimbur sur les communautés religieuses et les lieux saints, basés sur des archives et des enquêtes ethnographiques, ont privilégié les aspects institutionnels des établissements religieux et ont montré leur ancrage dans la société par leurs multiples activités économiques et culturelles³. Depuis 2000, des thèses remarquables sont venues enrichir le savoir sur Jérusalem en partant d’institutions, de sites ou de rituels religieux, mais avec des approches diverses permettant de les cerner dans toute leur complexité⁴. D’autres sont en cours.

En définitive, ce que l’ouvrage donne à voir, ce n’est pas tant une nouvelle histoire de Jérusalem que des pans d’histoire de la ville, fort intéressants certes, mais non connectés. Le problème est sans doute lié à la diversité des entrées, des thèmes et des méthodes, difficilement comparables. De plus, la période choisie est beaucoup trop longue pour être cohérente. Plusieurs ruptures sont observées au cours de cette période dans les politiques ottomanes mais aussi au niveau local, qui ont des effets notables sur la vie des citoyens. Si comparer la fin de l’Empire ottoman et l’époque du Mandat est pertinente pour analyser les ruptures opérées dans les relations intercommunautaires par exemple, où on est passé d’une période de coexistence dite « harmonieuse » à la faveur des réformes qui établissent l’égalité (de principe) entre les sujets de l’Empire au durcissement des frontières de groupe sous les Britanniques, la société de la Jérusalem ottomane était loin d’être homogène et les frontières communautaires loin d’avoir été effacées. Cette vision idyllique des relations intercommunautaires harmonieuses dans l’Empire est une illusion, écrit Edhem Eldem, historien ottomaniste, qui présente la troisième partie du volume. À témoin, les consulats européens qui commencent à s’y installer à partir des années 1840 se disputent la protection des groupes non musulmans ; les missionnaires catholiques et protestants qui entreprennent, avec plus ou moins de succès, des conversions parmi la population locale (Arméniens et Grecs orthodoxes notamment) et créent en tout cas des divisions au sein des communautés et au sein même des familles. Par ailleurs, on assiste à la création d’Églises orientales rattachées à Rome qui fondent des paroisses et établissent de nouvelles communautés ethno-confessionnelles. Les identités particulières peuvent certes coexister avec une identité urbaine commune les transcendant, mais ces nouvelles Églises entretiennent des rapports de rivalité (qui réussira à obtenir les permis de construction d’une église, d’un presbytère, d’une école, d’un séminaire, d’une imprimerie, ainsi que les financements ? qui s’attirera les faveurs du palais du Sultan ?…), rapports qui seront repris à leur compte par leurs sujets. L’immigration juive introduit une nouvelle donne et change la physionomie de la communauté juive locale en créant de nouveaux sous-groupes, Séfarades et Ashkénazes. Aussi Edhem Eldem pose-t-il la question de savoir comment les réseaux culturels auraient pu être ottomans si les Arabes et les Juifs discutaient de leurs droits respectifs sur la Palestine, si les journaux juifs forgeaient l’avenir de la langue hébraïque et si les autorités chrétiennes mettaient en place des imprimeries à des fins sectaires.

La création de cette société urbaine transcendant les particularismes religieux et ethniques était l’une des promesses de la Révolution des Jeunes Turcs en 1908, où la Constitution est rétablie et que tous les sujets de l’Empire deviennent citoyens ottomans égaux, avec des représentants élus au parlement. L’espoir sera vite déçu. Les frontières de groupe se renforcent avec la transformation des entités ethno-confessionnelles en entités nationales. La contribution de Louis Fishman est très éloquente à cet égard. Et on peut fort utilement se référer à l’ouvrage collectif de Yuval Ben Bassat et Eyal Ginio, dont les articles ont montré comment la Révolution a changé les représentations des statuts et rôles dans l’Empire et comment les différents groupes sociaux les ont perçus différemment en fonction de leurs projets particularistes⁵.

Pour résumer, l’apport de l’ouvrage en matière de dépouillement et d’analyse d’archives est incontestable. La collection établie pourra prendre place dans l’ensemble des archives en cours de constitution de la Palestine historique en général et de celles de Jérusalem en particulier et les enrichir. Mais le travail de synthèse – au demeurant très difficile à réaliser dans une perspective d’histoire connectée – demeure inachevé. Nous espérons vivement qu’il fera l’objet d’un ouvrage prochain.

Sossie Andézian

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1. H. Laurens, La question de Palestine, t. I : 1799-1922, L’invention de la terre sainte, Paris, Fayard, 1999 [↩]
2. S. Andézian et C. Décobert (dir.), La Terre sainte en héritage, Paris, Le Cerf « Patrimoines », 2018. [↩]
3. Voir par exemple, D. Trimbur, Une école française à Jérusalem. De l’École pratique d’études bibliques des Dominicains à l’École biblique et archéologique française de Jérusalem, Mémoire dominicaine,V, Paris, Le Cerf, 2002 ; on peut aussi voir S. Andézian, « Aux origines de l’Église arménienne catholique de Jérusalem », Archives de sciences sociales des religions, juillet-septembre 2010, p. 47-69. [↩]
4. On ne peut pas toutes les citer ici. Voir en particulier, E. Aubin-Boltanski, « Pèlerinages et nationalisme en Palestine : prophètes, héros, ancêtres », Paris, EHESS, 2007 ; M. Sroor, « Fondations pieuses en mouvement. De la transformation du statut de propriété des biens waqfs à Jérusalem 1858-1917 », Damas, Presses de l’Ifpo/Iremam, 2010. [↩]
5. Y. Ben-Bassat et E. Ginio, Late Ottoman Palestine: the Period of Young Turk Rule, Londres-New York, I.B. Tauris, 2011 ; voir également B. Der Matossian, Shattered Dreams of Revolution. From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press, 2014. [↩]

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