Robert Hirsch, Sont-ils toujours des Juifs allemands ? La gauche radicale et les Juifs depuis 1968.

Nancy, L’Arbre bleu, 2017, 314 p. Préface de Michel Dreyfus.

Robert Hirsch fait ici œuvre d’historien en partant d’un questionnement à la fois politique et historique, surgi au début des années 2000 : il a le sentiment d’un changement de discours et d’attitude de la gauche radicale vis-à-vis des Juifs, concomitant à une remontée de l’antisémitisme dans la société française. Il est en un sens préoccupé à la fois par cette remontée de l’antisémitisme et par ce qui lui semble être une relativisation de celle-ci au sein des mouvements de gauche radicale. Il s’agit pour l’auteur d’une rupture politique et historique majeure, qu’il tente ici de rendre intelligible.

Il y a là une part d’égo-histoire, Robert Hirsch ne s’en cache pas : il est militant d’extrême gauche depuis l’après-1968, Juif incroyant, il fut longtemps enseignant en Seine-Saint-Denis, où il vit réémerger les vieux préjugés antisémites dans la bouche d’une partie – très minoritaire – de ses élèves issus de l’immigration tandis que la mémoire de la Seconde Guerre mondiale s’estompait.

Il fait ici l’histoire du lien entre les Juifs et la gauche radicale, qu’il définit comme la mouvance diverse située à gauche du PCF, depuis 1968, à partir de la presse militante des courants considérés, libertaires, maoïstes et trotskistes, ainsi que du PSU. Il s’emploie à fournir une analyse minutieuse des positions de ces courants, en assumant également, tout au long de l’ouvrage, sa participation au débat par l’expression de ses convictions, dont deux principales : la nécessité de rappeler la spécificité du génocide des Juifs, et la remise en cause de l’évidence de l’antisionisme, au-delà des dérives qui se produisent en son nom, à l’heure ou l’existence de l’État d’Israël est un fait historique reconnu comme tel. S’il s’intéresse avant tout à la vision de l’extrême gauche et à son évolution, le travail de Robert Hirsch s’inscrit dans une inquiétude bien plus large, en lien avec la remontée d’un antisémitisme qui n’avait plus droit de cité depuis la Libération.

L’ouvrage s’organise en cinq temps. Après un rappel historique sur le rapport entre la gauche et les Juifs depuis la Révolution française, du texte qui les émancipe en 1791 à la création de l’État d’Israël, en passant par l’affaire Dreyfus et la Seconde Guerre mondiale, l’historien aborde, dans un chapitre passionnant, la place des Juifs au sein de la gauche radicale, tentant d’expliquer la présence importante de jeunes Juifs au sein des organisations d’extrême gauche dans l’après-1968. Son hypothèse principale est que leur judéité constitue une des clés de leur engagement, en ce qu’elle est marquée, pour cette génération née durant ou juste après la Seconde Guerre mondiale, par la conscience d’une extériorité vis-à-vis de la société française et le rejet radical de l’injustice du monde. Florence Johsua fait état de ressorts comparables dans son analyse centrée sur les militants de la JCR, notamment pour expliquer la violence revendiquée à l’égard de l’extrême droite ou de la police¹. D’autres considèrent « que l’adhésion à l’extrême gauche recoupe des aspects de la culture juive » (p. 53), notamment le « cosmopolitisme » obligé des Juifs, ou le messianisme. Robert Hirsch analyse également l’évolution du rapport de ces jeunes Juifs révolutionnaires à leur propre judéité, d’abord mise à distance puis davantage revendiquée, de manière plus marquée parmi ceux qui ont finalement rompu avec le gauchisme.

Le deuxième chapitre est consacré au rapport qu’ont entretenu les différents groupes gauchistes à l’égard de la Seconde Guerre mondiale. Rappelant d’abord l’aveuglement de beaucoup d’entre eux face à la nature du nazisme durant la guerre elle-même, lorsque armée nazie et alliés anglo-saxons étaient renvoyés dos à dos, il évoque un débat qui s’est poursuivi à ce sujet, notamment entre Lutte ouvrière (LO) et la Ligue communiste révolutionnaire (LCR), cette dernière considérant que le génocide des Juifs est irréductible aux analyses en termes de classe ou de rivalités inter-impérialistes. Ce chapitre fait une large part à l’analyse du négationnisme, qui a séduit des courants très minoritaires au sein de la gauche radicale, au nom du rejet d’un antifascisme considéré comme une « duperie » de l’impérialisme, dans une rencontre contre-nature avec le négationnisme d’extrême droite, ce dernier ayant pris son envol après les sorties de Jean-Marie Le Pen en 1986.

Robert Hirsch aborde ensuite le rapport entre la gauche radicale et Israël, rappelant d’abord que les débats à ce sujet sont antérieurs à la Seconde Guerre mondiale et remontent aux débuts du sionisme. Il montre ensuite à quel point l’image d’Israël, d’abord très positive au moins au PCF et au PSU, s’est dégradée de guerre en guerre, tandis que la lutte des Palestiniens devenait emblématique des combats anti-impérialistes, à distance des régimes arabes qui eux sont critiqués, plus ou moins vivement, par les courants d’extrême gauche. Le débat s’est alors poursuivi en leur sein sur deux questions, la nécessité pour les militants propalestiniens de trouver des alliés en Israël, et la légitimité du terrorisme, deux questions qui divisent les gauchistes. Il analyse ensuite l’évolution du discours concernant Israël à partir des années 1980, alors que d’introuvable, la paix semble progressivement devenir impossible : il décrit le processus de radicalisation de l’antisionisme, face auquel la gauche radicale n’a selon lui pas tranché, entre soutien aux éléments les plus radicaux (dont des courants religieux réactionnaires) et prise de distance.

Le quatrième chapitre est consacré à l’histoire de l’antisémitisme et ses fluctuations depuis 1968. L’on passe rapidement sur l’accalmie de l’après-guerre, brisée par la montée de l’extrême droite dans les années 1980, avant une analyse très minutieuse de la remontée de l’antisémitisme depuis les années 2000, et ce que l’historien décrit comme la difficulté croissante de l’extrême gauche à se saisir de la question. Cette fois, le propos dépasse très largement la question de la gauche radicale, il s’agit d’abord de convaincre de la gravité de la situation, qui rend toute relativisation ou sous-estimation extrêmement grave aux yeux de l’auteur. De son point de vue, il y eut double rupture, lors du meurtre d’Ilan Halimi en 2006, et en 2012, lors des crimes perpétrés par Mohamed Merah. Il démontre que dans les deux cas, le mobile antisémite a été relativisé, notamment par le Nouveau parti anticapitaliste (NPA), situé dans la filiation de la LCR.

Robert Hirsch conclut son ouvrage en exposant les termes du débat en cours concernant à la fois la réalité de la remontée de l’antisémitisme et l’émergence d’un nouvel antisémitisme. Les positions des divers intellectuels qui en sont partie prenante sont décrites et commentées. Un certain nombre d’entre elles consistent à attribuer ce nouvel antisémitisme qui à la gauche radicale solidaire des Palestiniens, qui aux « banlieues sensibles » ou à la « France métissée ». D’autres s’emploient à critiquer ce qu’ils dénoncent comme une instrumentalisation d’une prétendue remontée de l’antisémitisme en défense de la politique menée par Israël. L’historien tente de trouver un chemin et une compréhension du phénomène, s’appuyant notamment sur des enquêtes d’opinion. Elles montrent la persistance des préjugés antisémites à l’extrême droite, mais aussi leur réémergence au sein des classes populaires, qui ne se résument pas à la jeunesse des banlieues. Il semble bien que la question du conflit israélo-palestinien, pourtant considérée comme centrale de part et d’autre du débat, soit aujourd’hui un facteur d’explication fort limité, même si elle fut importante au début des années 2000.

De son étude, l’historien tire comme conclusion que la gauche radicale ne peut être suspectée d’antisémitisme, mais tend à le relativiser pour au moins trois raisons : sa volonté sans doute inconsciente de considérer la gauche comme immunisée contre l’antisémitisme depuis l’affaire Dreyfus et la Seconde Guerre mondiale, sa difficulté à critiquer des secteurs opprimés de la population des banlieues populaires, même lorsque certains tiennent des propos antisémites, sa difficulté enfin à considérer que « les Juifs, même intégrés et non discriminés, peuvent continuer à faire partie des opprimés » (p. 253), en prenant en compte les points de vue des Juifs eux-mêmes.

Reste une série de questions à creuser, qui ne pouvaient sans doute tenir dans le périmètre du livre. Nous en suggérerons trois.

En premier lieu, il convient de souligner que l’évolution politique d’Israël, qui figure aujourd’hui parmi les États les moins démocratiques, n’est évidemment pas sans incidence sur la vision qu’en donne la gauche radicale. Il serait utile d’en dire davantage à ce sujet, qui est à peine esquissé.

Ensuite, si l’un des intérêts principaux de l’ouvrage est de restituer le point de vue des Juifs eux-mêmes, on manque d’éléments pour apprécier leur évolution politique. Y a-t-il encore une forte proportion de Juifs au sein de la gauche radicale ? Sinon, pourquoi ? Y a-t-il vraiment une plus grande identification des jeunes générations à Israël, malgré son évolution politique, ou s’agit-il seulement des secteurs les moins intégrés à la société française ? Si le phénomène est plus large, il y a là une contradiction qu’il faudrait éclaircir avec le phénomène observé dans les années 68.

Enfin, si le poids de la question israélo-palestinienne pèse désormais moins au sein de la jeunesse issue de l’immigration, notamment depuis les révolutions arabes, il reste à analyser plus précisément la réémergence des thèmes de l’antisémitisme traditionnel dans la société française, et leur adaptation éventuelle à la période en cours.

Si la mémoire de la Seconde Guerre mondiale s’éloigne incontestablement, et avec elle celle du génocide des Juifs, l’antifascisme reste vivace au sein des organisations issues de l’extrême gauche. Autre chose est son affaiblissement à l’échelle de la gauche et de la société dans son ensemble. La tuerie de l’Hypercacher à Paris en 2015 a à nouveau démontré qu’on pouvait mourir en France pour la simple raison qu’on est juif. Il est difficile de dire si les ressources existent à une large échelle pour combattre cette résurgence d’un antisémitisme meurtrier, mais la gauche radicale a en la matière d’importantes responsabilités.

Ingrid Hayes

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1. F. Johsua, « « Nous vengerons nos pères… ». De l’usage de la colère dans les organisations politiques d’extrême gauche dans les années 1968 », Politix, n° 104, 2013, p. 203-233. [↩]

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