Sophie Cœuré, Pierre Pascal. La Russie entre christianisme et communisme.

Lausanne, Les Éditions Noir sur Blanc, 2014, 416 p.

Fils de la bourgeoisie intellectuelle républicaine de province, doté des titres de l’excellence scolaire (ENS, agrégation de lettres), professeur à la Sorbonne et figure tutélaire des études slaves : l’itinéraire biographique de Pierre Pascal (1890-1983) peut paraître, à bien des égards, typique de l’Université française du XX^e siècle. Il fut pourtant aussi celui d’un militant communiste et chrétien, pris dans les contradictions entre les attentes et les espoirs qu’il avait projetés dans la révolution bolchevique et le destin de la Russie soviétique. Envoyé à Petrograd, en 1916, comme interprète auprès de la Mission militaire française, il ne revint en France qu’en 1933, après une période d’engagement intense auprès des bolcheviks et du nouvel État socialiste. C’est ce parcours que retrace Sophie Cœuré dans cet ouvrage, en plaçant au centre de ses analyses la question du rapport au communisme et à la Russie et mobilisant pour cela les diverses sources d’archives, publiques et privées, désormais disponibles en France et en Russie. L’auteure reconstitue ainsi avec minutie les différentes séquences du processus d’engagement et de désengagement de ce jeune intellectuel tourné, en dépit de l’athéisme familial, vers le catholicisme et détaché, jusqu’en 1917, de toute forme de militantisme politique.

Son ralliement au bolchevisme inaugure, en effet, une période d’engagement total, vécu sur le mode de la rupture avec son milieu familial et intellectuel de formation, mais comme le prolongement de sa quête d’un ordre chrétien. Pierre Pascal prit part, avec Marcel Body, Robert Petit, Jacques Sadoul, Jeanne Labourbe et d’autres, en 1918 en Russie, à la formation du Groupe communiste français, dont l’action, certes éphémère, visait, sous la direction du Comité central du PC(b) bolchevique, à utiliser les compétences des étrangers francophones pour défendre à l’étranger la révolution, avant que l’Internationale communiste ne mette en place ses propres dispositifs. Malgré les mises en accusation de son christianisme (1920) et les négociations auxquelles Pierre Pascal fut dès lors contraint, les années 1918-1924 furent celles d’un militantisme débordant au service de l’État et du parti, à la fois comme interprète au Commissariat du peuple pour les affaires étrangères et auprès de l’Internationale communiste (service de propagande).

Dans la seconde moitié des années 1920, au moment où la répression touche directement ses amis puis, fin 1927, sa famille (celle de sa femme, Evguenia Roussakova, Française d’origine russe, employée elle aussi par l’Internationale communiste, dont la sœur vivait avec Victor Serge), les réserves dont il avait pu faire preuve auparavant basculèrent dans un rapport critique au communisme soviétique. S’ouvre alors une période de « dissidence », marquée par « la volonté de réformer et d’améliorer le système et non de le détruire » (p. 232). Pierre Pascal dénonce « l’américanisation » du régime, son orientation « sociale-démocrate », l’embourgeoisement des nouvelles élites et l’accaparement du pouvoir par les intellectuels contre le « peuple ». Dans la Russie soviétique en voie de stalinisation, cette posture se traduit par le repli sur une « sociabilité choisie », des emplois dans des lieux-refuge (l’Institut Marx-Engels, notamment, jusqu’aux purges de 1931), une « relégation » dans un travail intellectuel (de traduction des œuvres de Lénine, puis d’archives et de recherches sur la paysannerie russe et les « vieux-croyants »). Cette séquence de fortes tensions se dénoue en 1933, avec son retour en France et son réinvestissement dans la carrière universitaire à laquelle il était socialement destiné : les soutiens académiques dont il bénéficia (de la part de Paul Boyer, Jules Legras, André Mazon, André Vaillant notamment) permirent de lever les obstacles administratifs et les réticences à son entrée à l’Université. À la différence de Victor Serge ou de Boris Souvarine, dont il était proche depuis leurs années communes de militantisme communiste, Pierre Pascal adopta désormais une position de retrait vis-à-vis des affaires politiques et ne prit guère part aux débats sur le stalinisme et le totalitarisme.

Restituée avec ses ambivalences et dans son vécu intime, sans en gommer aussi les taches sombres (sa collaboration avec la Tcheka et son indifférence vis-à-vis de la violence répressive d’État, y compris celle visant les catholiques ou les intellectuels), cette biographie relevait pourtant d’une entreprise délicate. Elle nécessitait, en premier lieu, de questionner les récits qui entourent la vie de Pierre Pascal, et d’abord les multiples « récits de soi » qu’il a lui-même livrés – en réponse à des demandes de justification (face à sa famille et ses amis), en réponse aussi aux injonctions biographiques d’institutions bureaucratiques : dans le monde communiste, en 1920, lorsqu’il doit justifier son double engagement politique et religieux et qu’il s’efforce d’en montrer la « compatibilité » ; auprès de l’État français, lorsqu’en 1941-1942 la nationalité française est retirée à sa femme, également menacée par les lois antisémites du gouvernement de Vichy, et qu’il se présente comme « un chrétien communiste par malentendu » ; dans le monde universitaire, aussi, où il doit mettre en récit la « parenthèse révolutionnaire » de sa carrière. Dans les années 1960-1970, enfin, alors que le communisme reste un enjeu clivant du champ intellectuel français, Pierre Pascal endosse le rôle de « témoin » et répond à la demande mémorielle en faisant paraître les carnets de Russie qu’il a tenus de 1916 à 1929, et dont Sophie Cœuré publie, avec Jacques Catteau et Julie Bouvard, le dernier volume resté jusque-là inédit¹.

Entreprise délicate, cette biographie l’était aussi parce que le cas de Pierre Pascal, en raison de la radicalité de son engagement politique et de son articulation avec la foi chrétienne, a alimenté les thèses sur le communisme comme religion, et ce dès le début des années 1920, bien avant donc que ce topos ne devienne un argument des discours et pratiques anticommunistes en Occident. Son parcours est encore érigé, par François Furet dans Le passé d’une illusion, comme un exemple significatif de l’intellectuel communiste pris dans une foi millénariste et porté par cette « haine du bourgeois », « haine de soi » au principe, selon lui, des « religions politiques » du XX^e siècle². Pourtant, on le voit ici, l’engagement de Pierre Pascal s’inscrit en fait à contre-courant de l’histoire des intellectuels communistes de sa génération, dominée, dans les milieux universitaires français à partir des années 1930, par la figure de l’intellectuel rationaliste, marxiste et antifasciste. Le temps fort de son engagement (1917-1924) correspond à un moment où la posture critique à l’égard des bolcheviks prédomine, et son désengagement à un net élargissement du philosoviétisme dans les milieux intellectuels (même chrétiens de gauche, avec la politique de la « main tendue » du Parti communiste français), de plus en plus inquiets face à la montée des fascismes. Aux yeux de Pierre Pascal, dont l’attrait pour le communisme renvoyait à une fascination pour « l’âme » paysanne russe et à un anti-intellectualisme virulent, l’engagement des intellectuels en faveur de l’Union soviétique est, au contraire, le signe d’une trahison de la révolution : « le ralliement de ces intellectuels [Romain Rolland, Gorki, Istrati et al.] est bien la preuve qu’il ne reste plus rien de l’idéal de 1917 », écrit-il en mai 1928 dans ses carnets³.

Pierre Pascal s’est ainsi constamment situé en décalage avec les dynamiques de politisation du champ intellectuel français. La lucidité dont il fit preuve face à la réalité soviétique se combina avec des aveuglements sur la réalité des fascismes et de l’antisémitisme du gouvernement de Vichy. De même, au moment de la guerre froide, Pierre Pascal est resté une figure « discrète », « acteur invisible » des mobilisations intellectuelles « anti-totalitaires », contribuant notamment au Contrat social de Souvarine, à la revue Preuves ou bien s’associant au Congrès pour la liberté de la culture. Toutefois, il ne joua pas de nouveau le rôle de premier plan qu’il avait eu lors de l’affaire Victor Serge dans les années 1930, s’efforçant alors, avec d’autres, de mobiliser les intellectuels compagnons de route (Romain Rolland, Jean-Richard Bloch). Certes, des précautions s’imposaient en raison des liens qu’ils avaient conservés en Union soviétique avec sa belle-famille, mais, Sophie Cœuré le souligne, ce mode discret d’intervention témoigne aussi de son refus d’endosser la posture de l’intellectuel, telle que construite, en France, depuis l’affaire Dreyfus.

Aussi se dégage-t-il de cette biographie le portrait d’un intellectuel qui n’aura cessé de marquer son autonomie et sa distance par rapport aux rôles qui lui étaient assignés – par la famille, l’Église, l’école républicaine et l’Université, l’armée, le Parti communiste. Sans doute n’a-t-on pas fini de s’interroger sur ce que furent les ressorts d’une telle trajectoire, ce qu’elle révèle des mécanismes d’adhésion et de croyance dans des utopies de rénovation totale de la société, ni de questionner la matrice ecclésiale du communisme. Sophie Cœuré offre ici une nouvelle contribution, à rebours des jugements moraux et politiques, à ces débats historiographiques, redonnant toute sa complexité à ce moment politique du premier XX^e siècle européen, travaillé par la multiplicité des projections dont la Russie révolutionnaire a pu faire l’objet, avant que le projet bolchevique ne se transforme en projet soviétique et que la stalinisation ne referme brutalement l’espace des pensables.

Isabelle Gouarné

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1. P. Pascal, Journal de Russie, 1928-1929, J. Catteau, S. Cœuré et J. Bouvard (éd.), Lausanne, Les éditions Noir sur Blanc, 2014. [↩]
2. F. Furet, Le passé d’une illusion, Paris, Robert Laffont-Calmann-Léy, 1995, p. 174-185. [↩]
3. P. Pascal, Journal de Russie…, op. cit., p. 226. [↩]

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