Allison Drew, We are no longer in France. Communists in colonial Algeria ; Claire Marynower, L’Algérie à gauche, 1900-1962. Socialistes à l’époque coloniale.

Manchester, Manchester University Press, « Studies in Imperialism », 2014, 311 p. Préface d’Andrew Thompson.

Paris, Presses universitaires de France, 2018, 270 p.

Ancien leader communiste dans les années 1930 passé au Front de libération national (FLN), Ouzegane écrivait au mitan des années 1970 qu’il y avait à ses côtés à la Bibliothèque nationale d’Algérie « un nombre astronomique de chercheurs […] qui préparent des travaux sur le mouvement ouvrier algérien1 ». C’est dans le sillage de ces nombreuses recherches, peu publiées, que se situent celles de Marynower et de Drew, respectivement sur l’« expérience » socialiste et l’élaboration heurtée d’une « communauté imaginée » communiste en Algérie. L’Algérie à gauche est une version remaniée d’une thèse soutenue en 2013 ; Drew, professeure à l’université de York, ambitionnait initialement de faire une histoire croisée des communistes en Afrique du Sud et en Algérie avant de se restreindre à l’Algérie, faute de travaux récents substantiels.

Les deux auteures débutent leurs analyses par le Congrès de Tours. Marynower rapporte les propos de Charles-André Julien, jeune délégué pour l’Afrique du Nord : il réclame à la fois que les militants d’Algérie soient considérés par la métropole et que les questions coloniales se voient accorder l’importance qui leur revient. Ce sont là deux serpents de mer des relations chaotiques qu’entretiennent, pendant plus de quatre décennies, socialistes et communistes d’Algérie avec leurs tutelles métropolitaines respectives. À l’heure du triomphe de la colonisation, les années 1920 sont, pour les fédérations d’Algérie de la SFIO et de la SFIC, des années difficiles. Considérant l’implacable répression, l’un des représentants du PCF en Algérie conclue : « nous ne sommes plus en France », soulignant par là l’inexistence de fait des droits politiques et faisant le constat, implicitement selon Drew, d’une identité de l’Algérie à la fois bien peu « française », mais pas encore qualifiable autrement, insaisissable. C’est dès la fin des années 1920 que se fondent trois pratiques qui deviennent structurantes pour les communistes d’Algérie : le balancement entre action clandestine et légale, la lutte contre la répression et le combat au sein des prisons.

En se penchant sur les socialistes, colonisateurs « de bonne volonté » selon leurs propres mots, Marynower interroge ce qui peut sembler avoir été une « situation historique impossible ». Elle vise à saisir « le concret des façons de vivre » et les interactions des sociétés algériennes et européennes. L’autre fait de l’Algérie un « cas d’étude » des relations entre l’autoritaire Komintern et les ambitieux communistes d’Algérie autant qu’elle se penche sur ces derniers pour eux-mêmes. L’étude des parcours de militants socialistes fait la trame de l’étude de Marynower. Drew analyse plus longuement les communistes dans leurs rapports au pouvoir d’État et face aux incessantes attaques qu’il mena contre eux et contre l’« espace public politique », urbain comme rural, théâtre autant qu’enjeu de lutte. De façon désormais classique, les deux auteures insufflent à leurs études des réflexions sur la place des femmes dans ces mouvements politiques et sur le genre de divers processus et situations (militantisme, relations de pouvoir, espace public).

L’étude par Marynower du « polyengagement » des militants socialistes est l’un des points forts de son travail. Les archives maçonniques et de la Ligue des droits de l’homme sont ici essentielles pour affiner les trajectoires des militants – des instituteurs mais pas que, tant s’en faut. Pour sa part, Drew consacre des réflexions stimulantes et novatrices à l’action des communistes algériens dans les campagnes. S’appuyant sur l’exemple de l’organisation des paysans algériens de la florissante Mitidja (arrière-pays algérois, autour de Blida), elle analyse l’« arabisation » des membres du parti et leurs relations avec les associations musulmanes, ainsi que les réactions des populations dépossédées face aux autorités coloniales et aux colons, alliés dans les prédations foncières. Dans les gares et les marchés, aux champs et aux conseils municipaux, en français et en arabe, ils sont quelques milliers à s’investir à gauche, initiant un nouvel ethos, de militant comme de Français en Algérie.

Les militants socialistes d’Algérie s’inscrivent dans un « rapport triangulaire » avec leurs camarades métropolitains et ibériques. Les liens avec ces derniers, consubstantiels à l’émigration espagnole dans l’Ouest algérien, sont renforcés par la guerre d’Espagne. Ici, Marynower utilise avec profit les archives de l’État espagnol et celles de la fondation Pablo Iglesias, lui permettant une plongée dans les liens entre mouvement ouvrier espagnol et socialistes d’Algérie. Les militants communistes, pour leur part, se trouvent pris dans des relations avec le Komintern et le PCF. La fondation du Parti communiste algérien (PCA) en octobre 1936 ne permet que difficilement de s’émanciper de cette tutelle. Idéologiquement, les socialistes se font les chantres de l’« assimilation », sans inflexion sensible jusqu’à la fin des années 1950. Au sein des cellules communistes, le débat s’anime entre pro-indépendance et ceux qui y sont plus rétifs, voire opiniâtrement opposés. Ces derniers s’imposeront, au moins pour une dizaine d’années, orientant davantage le PCA vers une défense des droits démocratiques et des politiques sociales et minorant la « personnalité algérienne », bien incapables de la définir autrement que dans le sillage de la « nation en formation » (Thorez, 1939). Les relations du mouvement indépendantiste avec le PCA et la SFIO seront souvent faites, sauf exceptions, de distance et de méfiance respective, si ce n’est d’anathèmes.

La période du Front populaire, autour duquel s’ordonnent nombre d’espoirs et de déceptions, constitue le cœur de l’ouvrage de Marynower. Elle le décrit comme crucial, « ère des possibilités » que l’historiographie héritière de Charle-André Julien (encore lui !) a trop souvent et trop vite requalifiée, avec une mélancolie non feinte, de matrice des « occasions manquées ». Le « Maitron », largement complété (Marynower a retracé le parcours de 502 militants), ou encore les ouvrages biographiques de Jean-Luc Einaudi innervent ces deux travaux avec le plus grand intérêt. Tractages, meetings, banquets, rencontres au café, détermination à tenir la rue face à de puissantes ligues et mairies d’extrême droite font la sève de ce qu’est, avec peut-être plus d’intensité qu’en métropole, « militer à gauche en Algérie ». Les articulations d’échelles, du M’Zab à Pékin, d’Oran à Madrid, autant que l’apport de la sociologie du militantisme sont extrêmement féconds.

Les deux auteures caractérisent les années de l’entre-deux-guerres comme un temps de découverte tâtonnante des réalités algériennes. En sus, elles s’accordent pour qualifier les partis qu’elles étudient comme ayant contribué à la formulation et à la croissance du nationalisme algérien – plutôt malgré eux pour ce qui est des socialistes. Que la SFIO et le PCA tentent de percer les barrières coloniales en initiant des dynamiques transcommunautaires n’est pas la moindre des raisons de l’acharnement des autorités, de la bourgeoisie coloniale et d’une frange importante de « petits blancs » contre les gauches en Algérie. L’étude des interactions et concurrences entre partis (SFIO, PCA, nationalistes) est une autre des lignes de crête des deux ouvrages, courant des années 1920 à l’émergence armée du FLN en 1954.

SFIO et PCA dans l’Algérie de Vichy sont plus rapidement abordés. Quelques-uns collaborent, bien davantage (instituteurs, juifs, francs-maçons) pâtissent du nouveau régime, un petit nombre s’engage activement dans la résistance. Au printemps 1945, les gauches d’Algérie renvoient dos à dos la petite insurrection – « complot fasciste » – et l’immense répression-massacre du Constantinois. Puis, les voies empruntées par la SFIO et le PCA, jusqu’alors partiellement entremêlées, divergent largement : les socialistes font taire les critiques internes et acceptent de la direction parisienne qu’ils réprouvent leurs ambitions de réforme du régime colonial, non négligeables mais trop velléitaires. L’« écœurement » des Algériens à l’endroit de la SFIO ira croissant. Nombre de déçus passent au PCA, qui s’algérianise alors franchement ; partant, les Européens font massivement défection. Il est de fait le seul parti au sein duquel peuvent, non sans difficultés, se rencontrer femmes et hommes de milieux « français », « algérien » ou « israélite » – et ressortant parfois de ces trois (auto)assignations identitaires, comme l’a superbement montré Pierre-Jean Le Foll-Luciani, complément essentiel aux réflexions de Drew2.

En 1954, la SFIO est décrite comme ressassant ses positions doctrinales. Concise, Marynower résume dès lors les évolutions de ce parti en trois volets : soutien à la politique de Mollet (cessez-le-feu, élections libres, négociations), résignation à accepter les expédients militaires et inflexion vers le gaullisme. Inversement, Drew dessine un PCA ayant parcouru une distance considérable : le parti est massivement investi par les Algériens et agit pour l’édification d’une République algérienne indépendante, démocratique et sociale. Une minorité pousse vers la lutte armée et s’enchante de l’insurrection du FLN. Quelques centaines de « Combattants de la Libération » tiennent des maquis jusqu’à fin juin 1956, avant de se dissoudre dans les rangs de l’Armée de libération nationale – qui les accepta plutôt mal. Quoique décimés par la répression d’un État les imaginant plus forts qu’ils ne sont et par un FLN intolérant au pluralisme, des communistes continuèrent leur action de propagande, depuis l’étranger et dans les prisons. Ils envisagent alors ce que serait la nation algérienne à venir : multiculturelle – quoique à dominante arabo-berbère –, communiste – quoique politiquement plurielle –, bâtie par une société civile dynamique. Drew est ici à la lisière, bienvenue, de l’histoire contrefactuelle. Elle prolonge son étude jusqu’en 1965, narrant le rude devenir des communistes algériens, combattus par un FLN qui referme l’espace politique mais dont l’influence fut non négligeable.

Les quelques coquilles (avant 1979, il faut parler de Lica, non de Licra) et erreurs (il n’y eut pas un million de morts algériens durant la Guerre de libération, comme l’écrit Drew, p. 250) sont marginales. Les pistes de recherches sont nombreuses : affiner l’étude des communistes, leurs réseaux et leur répression (notamment via les riches archives de la justice militaire et des sociétés de chemins de fer d’Algérie, respectivement au Blanc et à Hussein Dey) ou encore interroger les devenirs des militants qui quittent les partis étudiés en articulant étude des gauches et des droites coloniales, tant les parcours politiques purent être labiles. Plusieurs fois évoquée par Marynower, la « bonne volonté » affirmée des socialistes mérite d’être étudiée plus systématiquement : dans quelle mesure fit-elle office d’écran idéologique à des positionnements et pratiques plus égalitaires et émancipateurs ? Comment considérer un dispositif discursif que l’on retrouve aussi, par exemple, au sein de l’armée française à la fin des années 1950 ?

Au total, Drew et Marynower proposent des ouvrages importants sur tout une constellation de sujets : l’impossible réformisme colonial, les rythmes politiques, la cécité et la lucidité des acteurs sociaux, les expériences militantes et coloniales, la construction d’espaces politiques, la rencontre partiellement manquée entre société algérienne et gauches.

Thierry Guillopé


  1. Lettre d’Amar Ouzegane à Charles Poncet, 18 mai 1976, citée dans C. Phéline et A. Spiquel, Camus, militant communiste. Alger : 1935-1937, Paris, Gallimard, 2017, p. 303. []
  2. P.-J. Le Foll-Luciani, Les Juifs algériens dans la lutte anticoloniale : trajectoires dissidentes, 1934-1965, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015. []

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